Dhasavathara Sthalangal

Ciao ragazzi! Come state? Spero che tutto vada bene, oggi, ho intenzione di condividere on voi una dei più interessanti argomenti di controversia nell'induismo, il visnuismo. prima di scavare di più in questo argomento, mi piacerebbe ricordare alcune memorie della mia infanzia. Tutti quei giorni (persino ora) io discutevo molto con i miei genitori su ogni cosa senza mai accettare tutto ciò che dicevano ma restando ancora ad argomentare senza prendere in considerazione la loro età e la loro esperienza, ed ora mi sento davvero stupido per il modo in cui io guardavo al mondo, negando le loro esperienze di vita, dunque, tralasciando gli aspetti tristi delle mie argomentazioni, c'è una cosa bella di cui parlare, un nuovo tema per il mio blog :) perché avevamo discusso anche del visnuismo.

Visnu in sanscrito significa il supremo, è il dio veda dei visnuiti. È anche comunemente conosciuto come il narayana o lo sri hari. Lo smartgal che seguì adi shankarar descrive visnu come uno dei cinque dei principali dell'induismo. Gli indù credono che sri maha visnu sia il dio dominante, e si presume che sia il signore di tutti gli esseri, ed è il padrone del passato, del presente e del futuro e si presume che sia il protettore e l'ultimo sovrano dell'universo. Si dice che Dio Maha Visnu sia presente ovunque come "perumal thoonilum irupaar, thurumbilum irupaar come menzionato da prahalathan. " La trinità degli dèi indù è assegnata per avere le seguenti funzioni:

01. Brahma - il creatore

02. Visnu - il protettore

03. Shiva - il distruttore

Il Dio Visnu è spesso descritto nel colore della pioggia blu che porta nuvole, con quattro mani che reggono changu, chakram, padmam (loto) e thandam (mazza). Ma alcuni astrologi dicono che lo stesso Visnu non è di colore blu e la maggior parte delle sue immagini sono le raffigurazioni di Dio Krsna e Dio Rama che è un'incarnazione di Maha Visnu. La Bhagavat Gita menziona che egli è colui che è presente in tutte le forme su questa terra. Si presume che Perumal viva in un luogo chiamato vaikundham che può essere tradotto in sanscrito come eterna benedizione e felicità. È anche conosciuto come parandhaman, che significa colui che dà le decisioni su come deve essere la propria vita dopo la malattia che è come moksha (l'ultimo janmam) o rinascere in questo mondo. Secondo la visione indù di ciò che è la vita, "ogni uomo deve subire un minimo di sette janmah (nascite) in cui nascerà come ogni forma di essere vivente e non vivente. La prima forma è l'essere umano, la penultima (6°) è un cane e quella finale è una forma umana dopo la quale la persona può raggiungere moksha. Una persona che non ha mai peccato in questo janma non dovrà mai soffrire quanto la persona che ha peccato e rinascerà. Gli indù ancora oggi considerano la vita sulla terra piena di miserie e dolori e la completa beatitudine eterna si otterrà raggiungendo uno stato di libertà dal rinascere in questo universo. La nascita è triste e la forma umana è la peggiore punizione del Signore per noi. Questo è il motivo per cui ogni saggio, santo o sadhu, conosciuto nel mondo, predica a tutti di non superare il limite dei peccati in quanto loro soffriranno ancora. Ecco perché le persone tendono spesso ad essere più pressate perché per raggiungere moksha bisogna assolutamente recarsi in thuravaram (rinuncia a tutti i piaceri mondani). La parola rinuncia significa lontano da tutto. Questo thuravaram è considerato come una delle più grandi pratiche dei periodi antichi dagli indù, ma ora c'è un sacco di gente che ne abusa. Quindi ciò che è in realtà è thuravarm (secondo la definizione di tamil thuravaram è thuravu - lasciando tutto dietro, aram - disciplina) così, ora la domanda successiva che verrebbe alla mente di tutti gli altri sarebbe, quali sono queste discipline del sannyasa.

Sannyasa è una delle fasi della vita

Brahmacharya (tra 8-18 anni di età)

Un figlio maschio vivrebbe con la sua famiglia fino a quando non diventerà vecchio di cento anni. Quindi sarà inviato a un gurukulam (la casa di un guru) e vivrebbe in genere con il suo insegnante, prima conoscendo le vedove e altri campi a seconda dei suoi interessi e dei suoi genitori insieme a scienza, filosofia, scritture e logica, praticando l'autodisciplina e imparando a vivere una vita di dharma.

Grahasthan (tra i 18 ei 40 anni)

Si ritiene che prima che un uomo potesse essere illuminato avrebbe dovuto avere tutte le fasi della vita e in base a questo fatto un uomo che desidera diventare un sanyasi dovrebbe anche passare la vita a godersi una vita familiare, svolgendo i propri doveri verso la famiglia e la società e il lavoro remunerativo.

Vanaprastha (tra 40 e 65 anni)

Dopo il completamento di quelli che sono i doveri della casa, uno gradualmente si ritira dal mondo, condivide liberamente la saggezza con gli altri e si prepara per la completa rinuncia alla fase finale.

Sannyasa (dopo i 65 anni)

Uno si ritirerà completamente dal mondo e inizierà a dedicarsi agli scopi spirituali, alla ricerca della moksha e alla pratica a tal fine. Tra tutte le quattro fasi della vita, la vita di un sanyasi è un po' dura e la più lodata. Ci sono anche persone che sono diventate sannyasa direttamente dal brahmacharya senza essere un grahasta. Un maschio nell'ordine sannyasa è conosciuto come sannyasin (maschio) e sannyasini (femmina).

L'altra sua dimora nell'universo materiale è ksheera sagara (paarkadal, l'oceano del latte), dove si appoggia e si riposa su aadi sheshan. Si crede che Dio Maha Visnu sia la maggior parte delle trinità delle divinità indù. Si crede che Visnu protegga l'universo da lì. Il nome visnu è uno dei nomi di spicco che "il protettore ha". il numero di qualità di buon auspicio che ha il maha vishnu è innumerevole, con 6 delle quali sono le qualità principali e più importanti

01. gnanam: è il potere di conoscere tutti gli esseri allo stesso tempo simultaneamente ed in via ordinaria per migliorare la lode maha visnu viene spesso detto alle persone con peso che "katradhu kai man alavu; kallathathu ulagalavu che è tranlato come le cose che tu conosci è una goccia in un oceano e il termine oceano rappresenta il suo ksheera sagara.

02. Aishvaryam: è l'avverbio di ishvara che consiste in un dominio incontrastato su tutto.

03. Shakti: rappresenta l'energia o il potere, che dà la capacità di supportare tutto ciò che è impossibile.

04. Balam: rappresenta la forza, che è la capacità di sostenere tutto con la volontà e senza impedimenti.

05. Viryam: indica il potere di conservare l'immaterialità come l'essere supremo nonostante sia la causa materiale delle creazioni mutevoli.

06. Tejas: che esprime la sua auto-sufficienza e la sua capacità di superare ogni cosa con il suo splendore spirituale.

La visione di Vedha di Visnu è come secondo lo yajur vedham, il Signore narayana è menzionato come l'essere supremo. Il primo versetto di narayana sukta dice "paraman padham che significa letteralmente i piedi del supremo di tutte le anime" in rig vedha uno status speciale è dato al Signore Visnu solo e non a qualsiasi altra divinità (dio o le sue statue) a parte lui. Così lo stesso signore Visnu, stabilendo così la sua supremazia. Narayana è uno dei nomi dati a Dio Vishnu come per Visnu Sahasranama. Nel rigveda, Visnu è menzionato 93 volte. Viene spesso invocato al fianco di altre divinità, specialmente indra che aiuta Visnu ad uccidere i vritra, ma la storia dietro a questo dice in modi diversi a seconda dei diversi purana e vedhas. Secondo il rig vedha, vritra teneva prigioniere le acque del mondo finché non sapeva che sarebbe stato ucciso da Indra, che distrusse tutte le 99 fortezze di Vritra prima di liberare tutti i fiumi. Il combattimento iniziò subito dopo la nascita di indra, e aveva bevuto un grande volume di soma alla casa di tvasthashtri per potenziarlo prima di affrontare la vritra. L'allora modellò il fulmine (vajrayudha) per l'indhra, e Visnu quando gli fu chiesto di farlo dall'indhra, fece spazio alla battaglia prendendo tre grandi passi per la battaglia per la quale il visnu divenne famoso. Vritra spezzò le mascelle di Indra durante la battaglia, ma fu poi buttato giù da Indra e, cadendo, schiacciò le fortezze che erano già state distrutte. Per questo capannone, indra divenne noto come vitrahan "l'uccisore se vritra" e anche come "uccisore del primogenito di draghi". la madre di vritra danu, (che era anche la madre della razza danava degli asura), fu poi attaccata e sconfitta da Indra con il suo fulmine. In una delle versioni della storia, tre dhevargal-varuna, soma e agni - furono indotti da indra ad aiutarlo nella lotta contro il vritra mentre prima erano stati dalla parte del vritra (che chiamavano "padre"). In un versetto di un inno rig-vedico che elabora sarasvati, a quest'ultimo viene attribuita l'uccisione della vitra. In una versione successiva del mito, vritra fu creata da tvashithri per vendicare l'uccisione di suo figlio da parte di indra, noto come trisiras o visvarupa. Vritra vinse la battaglia e inghiottì indra, ma gli altri dei forzarono gli dei a indurlo a uscire. La battaglia continuò e Indra alla fine dovette fuggire. La battaglia continuò, Vishnu e Rishi ruppero una tregua, con indra fu infine fatto giurare che non avrebbe attaccato la vritra con oggetti di metallo, legno o pietra, né nulla che fosse asciutto o bagnato, o durante il giorno o la notte. Indra ha usato la schiuma (che Vishnu era entrata per assicurare la vittoria) dalle onde dell'oceano per ucciderlo al crepuscolo. Tuttavia, in alcuni luoghi, le scritture indù riconducono anche il vritra come un bhakta di vishnu che fu ucciso solo a causa della sua incapacità di vivere devotamente e senza aggressività. La storia era vritra (un bramino in questa versione) divenne il capo degli asura (ritratto come intrinsecamente demoniaco, al contrario delle versioni vediche in cui possono essere dei o demoni). Rinunciò al suo dharma, al dovere di fare del bene agli altri e divenne violento, combattendo con i deva. Alla fine, ha guadagnato la forza superiore e i deva erano tutti spaventati dai suoi mali. Guidati da Indra, tutti si avvicinarono a Dio Visnu per chiedere aiuto. Ha detto che la virata non può essere distrutta con mezzi ordinari, rivelando che l'unica arma che potrebbe uccidere virata sarà un'arma che sarà fatta dalle ossa di un saggio (rishi) dadhichi. Quando venne avvicinato dagli dei, dadhichi maharishi abbandonò volentieri le sue ossa per la causa della bontà, affermando che sarebbe stato meglio usare le sue ossa per la causa del bene piuttosto che marcire nel terreno. I deva raccolsero le ossa e indra fabbricò il vajrayutha da loro. Quando ingaggiarono nuovamente la vritra, la battaglia durò per 360 giorni prima che il brahmin respirasse il suo ultimo. Si crede che questo paavam di uccidere un bramino non lasciò indra e quindi indra fu costretto a fuggire (correre per la sua vita) e nascondersi. Quindi il nahusha, un famoso re della dinastia aliena, entrò a capo del dhevas al posto di indra. Secondo purana il re Aayu e sua moglie indhu mathy avevano entrambi un figlio felicemente. Ma la notte in cui il bambino era nato, una cameriera sollevò il bambino addormentato e lo portò in cielo. In realtà lei non era una cameriera, lei era asura hund (hund è il suo nome). Hund ha portato il bambino e lo ha consegnato a sua moglie e le ha ordinato di cucinare un piatto delizioso per lui. Non poteva uccidere il bambino, così lo diede a un uomo che lo portò via e lo lasciò sulla soglia della salvia vasishta. Era mattina e sage vashista stava per iniziare a fare le sue faccende mattutine quando vide un neonato sulla soglia di casa, lo prese nelle sue braccia e lo chiamò nahusha. Dall'altra parte, aayu e sua moglie stavano piangendo per il loro bambino, quel narada arrivò e si consolò che il loro bambino fosse al sicuro. E la storia dietro a come era maledetto era, dopo la fuga di Indra, divenne indra in una volta. Bramava l'attuale indirani, sachi (la regina dei deva e la precedente moglie di indra), mandò un messaggio a Indrani, che da quando era diventato indra, stava andando al suo palazzo. Indirani si è preoccupato ma non ha potuto fare nulla. Quindi andò dal guru dei dhevas brihaspati e gli raccontò il suo problema. Ha suggerito che avrebbe dovuto chiedergli di entrare in una pallaqu (pallaquin) portata da sadhu e munivar. Ha posto la condizione al nahusha. Nella sua arroganza, i nahasha non si rendevano conto della scorrettezza nel chiedere ai saggi di essere i suoi portatori. I saggi non erano abituati a questo lavoro, si stavano muovendo lentamente per essere in particolare il saggio agasthiyar, che era basso di statura e si muoveva molto lentamente. Nahusha aveva fretta di incontrare gli indirani, quindi continuava a gridare "sarpa sapa" (in sanscrito le parole hanno più di un significato come qui sarpa significa "serpente" ma nahusha significava "vai veloce" che è un altro significato qui). a un certo punto ha punzecchiato agastya con una gamba e ha detto "kumba dimba sarpa sarpa" (kudumba dimpa significa "colui che è venuto da una pentola") si ritiene che Agastya sia venuto da una pentola. Agastya furioso lo vendicò al dettaglio come "sarpo bhava" (diventare un serpente). il re nahusha si presentò a un serpente e cadde a terra. Sage narada intervenne a suo nome e Agastya cedette e disse che lo yudhisthra sarebbe stato strumentale nella liberazione di Nahusha dalla maledizione. Il punto di vista generale è che vedas posto indra una posizione notevolmente superiore all'avatar di vishnu di vamana. Vamana aiuta indra ripristinando il suo regno come menzionato nel vamana purana. Jan gonda, il defunto indologo afferma che Visnu, pur restando sullo sfondo delle imprese, contribuisce con la sua presenza o è la chiave per il successo di Indra. Visnu è più di un semplice compagno, uguale per grado o potere a indra, o qualche volta colui che ha reso possibile il successo dell'indra. Inoltre, anche quando Visnu è descritto come sub-ordinate a indra, tale raffigurazione si trova solo negli inni a indra, ma secondo rig vedham, ogni singolo Dio per il tempo, è supremo nella mente del devoto. Ma, nel cannone vaishnava il "visnu che è subordinato a indra è identificato solo nell'avatar di vamana ed è completamente diverso dal dio supremo, narayana che è definito visnu dai visnuiti. " Visnu non è una semplice divinità sacrificale; Dio che vive nella regione celeste più alta rispetto a coloro che vivono nelle regioni atmosferiche o terrestri.Inoltre, Visnu è un Dio che si accontenta della semplice preghiera, a differenza di quasi tutti gli altri dei che ricevono offerte sacrificali come il soma. nei testi vedici rig, la divinità o dio ha fatto riferimento a come Visnu non è altro che Dio del sole che è anche chiamato come Dio del sole "surya narayanar" che è anche chiamato come Signore Visnu. Così il visnu ha fatto riferimento secondo questo rig vedhdais leggi nientemeno che il dio del sole surya narayana o surya e lui è completamente diverso dal vishnu che è sreeman narayana che è visnu. Visnu sahasranamam identifica molto chiaramente non come il sole ma come il surya narayanar (la p urveyor dei cieli), ma come narayana o visnu e inoltre colui che è identificato come l'essere supremo. I vaishnaviti fanno un'ulteriore distinzione lodando le qualità di vishnu narayanan evidenziandolo come una personalità o entità molto diversa dalle altre divinità come surya, brahma, ahiva che possono anche recare alcuni nomi di visnu. Nei purana indhiran diventa spesso orgoglioso e altezzoso. Questo suo atto ha causato la disapprovazione dei suoi creatori, vale a dire il brahma insieme a Shiva il distruttore e hanno iniziato a dare benefici agli asura come ravana, hiranyaksha ecc. Che sono stati in grado di sconfiggere indra nelle guerre tra deva e asura. Indra, in effetti, non aveva altro modo di consigliare i saggi che lo avrebbero mandato a chiedere a sriman narayana il protettore. Indrawould poi andare e supplicare e pregare il Signore Visnu per la protezione e il paramatma salva la terra prendendo avataras per proteggere il mondo.

Mentre leggi il paragrafo che segue puoi chiaramente sapere che il visnuismo ha sostenuto il darwinismo secoli prima di Charles Darwin.

Gli ordini di incarnazione sono i seguenti e i primi sei sono molto importanti in essi

01. Macha (matsaya) avatharam [pesce] - la vita inizia nell'acqua (da 600 milioni a 400 milioni di anni fa)

02. kurmam [tartaruga] avatharam - sono emersi i primi anfibi (100 milioni di anni fa)

03. varaham [cinghiale] avatharam: i primi mammiferi si sono evoluti (60 milioni di anni fa).

04. narasimha [mezzo uomo e mezzo leone] avatharam - apparso (30 milioni di anni prima)

05. vamana [nana] avatharam - homo-erectus, eretto, ma corto e privo di armi (da 5 milioni a 2 milioni di anni fa)

06. parashurama (parashu - axe; rama - nome del Dio) avatharam - età del bronzo; l'arrivo del ramapithecus; sviluppo della prima arma ascia. Homo sapiens (trecentocinquantamila anni - centomila anni fa)

07. rama avatharam [principe]

08. krishna avatharam [mandria di mucche]

09. buddha avatharam / balarama avataram [saggio]

10. kalki [cavaliere, che non è ancora apparso.

Adesso impariamo in dettaglio lo scopo di questi avatar,

01. Matsya - si crede che il signore Visnu si sia incarnato come pesce nel mondo. Nel primo yuga del satya yuga viveva un maharaja chiamato "manu", stava compiendo un tremendo thapas (penitenza) per quasi migliaia di anni. Un giorno, mentre eseguiva le abluzioni con l'acqua del fiume, un piccolo pesce gli arrivò nelle mani e proprio come quando stava per rimettere quel pesce nell'acqua, il pesce lo pregò di salvargli la vita. Così il re mise il pesce in un barattolo d'acqua ma il pesce iniziò a crescere e il barattolo non era abbastanza grande per farlo. Quindi il re lo gettò nel fiume, ma divenne grande e poi lo gettò nei ganges e poi nel samudra (oceano). il pesce non smise di crescere e il re presto si rese conto che era lo stesso mahavishnu e poi il signore parabrahma fece un'apparizione e chiese una richiesta speciale al re. Ha predetto che il mondo sarebbe finito per un'enorme alluvione in sette giorni e ha chiesto al re di costruire una grande barca e prendere i sette saggi (eremiti), i semi di tutte le piante, un animale di ogni tipo e gli disse che lui apparirebbe come un pesce e spingere la barca a montare himavan per sopravvivere all'inondazione al prossimo yougam. Fedele alla sua parola, dopo sette giorni apparve il signore e il re legò la barca al pesce usando i vasugi del serpente reale e il pesce li portò tutti a mt. Humavan e li tenne lì fino al diluvio di oltre e nella nuova era re ha iniziato la pro-creazione per la nuova era.

02. Kurma avatharam: nel kurma avatharam, il signore vishnu si incarna in sé come una tartaruga. È una storia interessante che coinvolge sia i devargal (dei) che gli asurargali (demoni). nella saga in corso della battaglia tra gli dei e gli asura, in un'occasione le divinità persero improvvisamente tutta la loro forza a causa della maledizione del saggio a breve durata durvasa. Una volta il saggio aveva presentato una ghirlanda di fiori a Indra, re degli dei, che lo aveva donato senza problemi al suo elefante che lo calpestava. I devta si avvicinarono a Vishnu per chiedere aiuto. Vishnu allora chiese loro di agitare l'oceano di latte dopo aver aggiunto medicinali nell'oceano. Il monte mandara poteva essere usato come zangolatura. Chiese loro di chiedere l'aiuto degli asura per spostare la montagna e in cambio di questo aiuto in cambio di una parte del nettare dell'immortalità che avrebbe assicurato dalla zangolatura. Sia i deva che gli asura agitavano l'oceano con il serpente reale vasuki come corda. All'inizio, interpretando un trucco machiavellico, indra, re degli dei, chiese agli asura il capo del vasuki. Ma gli asura sospettavano che potessero giocare male, prendevano la testa del vasuki, solo per essere ingannati mentre il veleno di vasuki li indeboliva lentamente. Ma mentre la zangolatura procedeva, la montagna cominciò ad affondare e signore Visnu prese la forma di un kurmam e mantenne la montagna su un galleggiante. Non appena la ciotola di amritha fu fuori, il nettare dell'immortalità fu fuori, gli asura lo afferrarono. Il Signore Visnu prese la forma di una bella fanciulla, sedusse gli asura facendola distribuire il nettare e anche a rispettare il suo ordine di distribuzione. Non appena sono stati serviti i devatas, la fanciulla è scomparsa, ingannando così totalmente gli asura e rendendoli totalmente deboli.

03. Varaha avatharam: in varaha avatar, il Dio Visnu si incarna come un cinghiale in questo mondo. Un demone hiranyaksha, aveva pregato il lord brahma signore e ottenuto un dono che nessuna bestia né uomo né dio potevano ucciderlo. Ma alcuni dalla lista delle bestie mancava il nome di cinghiale. Il dimostrato di essere la sua lacuna. Ha quindi iniziato una campagna di saccheggio attraverso i mondi. Ha spinto il mondo verso il loka pataal, o sotto la seea. Ha rubato i Veda, le sacre scritture di Lord Brahma, mentre dormiva e compiva enormi atrocità. Per recuperare i veda e per salvare il mondo, il Signore Visnu assunse il ruolo di un cinghiale e tirò fuori la terra dal sottomarino, usando le sue due zanne. Quindi uccise hiranyaksha e recuperò i veda dall'asura e lo riportò alla custodia del signore brahma.

04. Narasimha avatharam: in narasimha avatar, Lord Visnu si incarna come semi-uomo, semi-leone in questo mondo. Il re dei demoni (asura), hiranyakasyapa, voleva diventare immortale e voleva rimanere giovane per sempre. A tal fine, ha mediato il signore brahma e, a causa della sua severa penitenza, gli dei sono stati spaventati e hanno chiesto brahma e perché pacificare il re. Brahma fu colpito dalla sua austerità e gli concesse un desiderio. Hiranyakasyapa desiderava che non venisse ucciso da un uomo o da una bestia, né alla luce del giorno o di notte e né all'interno né all'esterno di un edificio. Avendo ottenuto il desiderio, si considerava il dio supremo e la follia del culto di tutti gli dei da parte di chiunque. Ma suo figlio prahalada era un devoto devoto di Visnu. L'infuriato hiranyakasyapa molto. Ordinò numerosi modi per uccidere Prahalada incluso chiedere a sua sorella holka di sedersi con Prahalada in fiamme. Ma ogni volta prahalada sfuggito illeso. Infuriato, una volta chiese a Prahalad di mostrargli il signore Visnu. Ha detto Prahalad. "È ovunque". ulteriormente infuriato, hiranyakasyapa abbatté un pilastro e chiese se il Signore fosse presente lì. Il Signore Vishnu emerse allora come mezzo leone, mezzo uomo dalla colonna che non era né dentro la casa né fuori, e il tempo era sera, né notte né giorno. Quindi uccise hiranyakasyapa salvando così la vita del suo devoto prahlada.

05. Vamana avatharam: in vamana avatar, Lord Visnu si incarna come sacerdote nano in questo mondo. Bali, il nipote di prahalada era un asura molto valoroso e potente. Con la sua penitenza e potenza, ha conquistato il mondo intero. Indra e altri dei temendo che lui avesse conquistato tutti i tre mondi, andarono da Lord Visnu in cerca di aiuto. Lord Visnu nacque quindi come un nano vamana nella casa di un brahmana (sacerdote). Andò da Bali a crescere e chiese l'elemosina. Bali fu felice di offrirgli qualsiasi cosa avesse richiesto, anche se il suo prete lo avvertì che era Lord Visnu. Vamana quindi chiese la quantità di terra che poteva venire sotto i suoi tre piedi. Bali ha accettato con garbo. Il Signore Visnu allora si ingrandì e coprì la terra e il cielo in due passi. E a causa della mancanza di spazio, ha messo la sua terza gamba su Bali stesso e schiacciato bali al nether o patala loka (sotto il mondo), aiutando così gli dei.

06. Parasurama avatharam - Il Signore Vishnu si incarna come brahmana (sacerdote) in questo mondo. Fu portato in questo mondo per vendicare tutti gli kshatriya che erano diventati arroganti e stavano reprimendo i brahmana nel mondo. Era nato per jamadagni e renuka e apparteneva al clan brighu. Parashurama portava sempre un'ascia presentata a lui da Lord Shiva di cui era un devoto ardente. Kartavirya, un potente re, una volta andò a casa di Jamadagni quando fu fuori, e dopo un pasto rubò la mucca kamadhenu, che avrebbe dovuto dare una quantità infinita di latte. Jamadagni era furioso e andò a uccidere il re e riportò kamadhenu. Sentendo questo, il figlio del re tornò e uccise Jamadagni. Parashurama era infuriato per questo e andò e vendicò la sorte di suo padre uccidendo tutti gli kshatriya in 21 battaglie.

07. Rama avatharam - in rama avatharam, il Signore Visnu si incarna come rama, il personaggio centrale nell' "epico ramayan". in questa epopea, tra cui figlio ideale, marito ideale, re ideale e persona ideale. Rama si incarnò in questo pianeta per sbarazzarsi dell'asura con dieci teste (ravana) a cui era stato concesso un vantaggio da brahma di immunità dagli dei e da altri esseri celesti. Ravana era troppo vanaglorioso per pensare di essere sconfitto da un uomo. Quindi nacque rama e lakshmi, moglie del Signore Visnu, nacque come sita, sua moglie per essere in questa vita. La storia di Ramayan è un'entusiasmante storia di guerra infuriata da Rama contro vari elementi malvagi del mondo e alla fine contro il ravana. Ramayan incarna il comportamento ideale dell'uomo, con particolare attenzione alla relazione uomo-moglie, alla relazione figlio-padre e alle regole per un governo ideale da parte di un re.

08. Krishna avatharam - in krishna avatharam, il Signore vishnu si incarna come krishna, il carattere centrale nell'epico mahabharata. Nel più grande epopea della mitologia indiana una miriade di argomenti sono coperti, tra cui la guerra, l'amore, la fratellanza, la politica, ecc. È essenzialmente la storia di due gruppi in guerra tra fratelli cugini, pandava e kaurava. Come parte del mahabharata, durante la guerra Krishna, fa un lungo discorso al suo discepolo arjuna, chiamato collettivamente come bhagavat-gita.

09. Buddha avatharam - nel buddha avatharam, il Signore vishnu si incarna come buddha, il principe asmetico che ha rinunciato al trono per guidare il mondo sulla via della pace. È il fondatore della religione del buddismo che è molto importante in tutto il mondo. In certe sette di induismo, è considerato una divina incarnazione di Lord Vishnu. Nacque come principe ereditario di kapilavasthu a suddhodana e maya. Fu chiamato siddhrtha, che significa "tutte le cose riempite" dal re. Ma sua madre morì poco dopo la sua nascita, ma Prajapati, la sorella di Maya, portò su Siddhartha. Il Buddha era rattristato dalla sordità delle creature viventi, sin dai tempi della sua infanzia e era solito chiedersi perché la gente deve soffrire e le creature viventi si uccidono a vicenda? Non era contento della risposta fornita a lui. Così decise di scoprire il significato e la verità assoluta e così lasciò sua moglie e suo figlio e divenne un eremita e cominciò a vivere nella foresta. Un giorno divenne illuminato e la sua predicazione scatenò la religione del buddhismo e ora è popolare in tutto il mondo.

10. Klaki avatharam - in kalki avatharam, il Signore Vishnu si incarna come kalki l'uomo della macchina, che verrà in sella al suo cavallo bianco e con la spada infuocata nelle sue mani. Questo dovrebbe essere un futuro avatar di Lord Vishnu. Alla fine del kaliyuga (eone presente) punirà tutti gli operatori malvagi in questo mondo, distruggerà questo mondo e ricreerà di nuovo un'età dell'oro. Kalki è l'ultimo avatar del Signore Visnu.

Curiosamente, lo stadio interpretativo del Signore Visnu inizia con Shiva. Una volta, quando la malvagità dell'uomo invadeva tutti i confini, Shiva infuriato si trasformava in una forma irata conosciuta come bhairava. Così convertito, Shiva iniziò la sua furia di distruzione, uccidendo, mutilando e strappando i cuori degli umani e bevendo sangue, la sua minacciosa risata tuonante tutt'intorno. A nome dell'umanità, Visnu apparve e si avvicinò al bahirava e gli chiese di fermare il massacro. Bhairava ha detto che continuerò ad uccidere esseri umani finché la mia coppa non sarà riempita di sangue sufficiente a placare la mia sete. Era risaputo che la ciotola del bhairava non poteva mai essere riempita e la sua sete non si è mai estinta. Il suo cuore pieno di compassione, shiva rivolto a Visnu, permettimi di darti tutto il sangue di cui hai bisogno. Non devi dissanguare l'umanità. "Così dicendo, Visnu colpì la sua fronte con la sua spada e lasciò che il suo sangue schizzasse nella ciotola dei bhairava, le età passarono e Visnu continuò a versare il suo sangue nella ciotola e bhairava continuò a bere. Bhairava finalmente realizzò che Visnu si stava sacrificando per il nell'interesse della generosità di Visnu, dichiarò che "fintanto che proteggi e preservi il mondo, non cercherò di soddisfare la mia sete. Ma quando il mondo diventa troppo corrotto che anche tu non sarai in grado di gestirlo o sostenerlo, alzerò il mio tridente e spremerò ogni goccia di sangue dal cuore dell'uomo". Nell'immaginario esoterico indù, la realtà suprema e ultima è creduta risiedere nell'anima universale, che si dice pervada l'intero cosmo manifestato: si pensa che il cosmo stesso si sia evoluto da questa entità astratta, che è senza forma e priva di attributi qualitativi: non è né maschile né femminile ed è infinita, senza inizio né fine, è sia intorno a noi che dentro di noi L'obiettivo di tutta la pratica spirituale è di unirsi con l'anima suprema. Al credito eterno, concetti astratti come quello reso comprensibile ai comuni mortali come te e attraverso le invenzioni di varie forme che rendono la realtà comprensibile e l'ultima senza forma, così il nirguna brahmana diventa saguna brahmana (saguna che ha qualità), la divinità trasformata è conosciuta come ishvara.

Si dice che l'intero universo, insieme ai processi dinamici sottostanti, provenga da ishvara. Per esempio, quando ishvara creò l'universo, venne chiamato sa brahma, quando lo protessee è chiamato vishnu nad quando lo distrusse shivan. Quindi, come esemplificato nella leggenda precedente, Vishnu è il preservatore, il protettore di tutta l'umanità. Una divinità che salva l'umanità dalle calamità che derivano dalle sue bufere. Visnu è raffigurato con quattro braccia e ognuna di esse indica alcuni stadi speciali. Non è molto stupefacente o sorprendente per i pittori disegnare la statua di Maha Visnu che si crede sia l'affascinante di tutti i tre conosciuti. È visivamente rappresentato per essere dipinto in termini chiaramente percepibili, tutti gli elementi compositi che compongono questa divinità completa. Il numero di braccia ognuna delle quali hanno le indole è solo un simbolico per molti poteri degli dei. Mentre abbiamo capacità limitate, il potere di un dio è illimitato, significato dalle molte mani che contengono una varietà di attributi ed eseguono una miriade di attività, spesso simultaneamente. Secondo il noto indologo Alain Danielou "l'immagine della divinità è semplicemente un gruppo di simboli". il significato di Visnu come icona secondo puranaam, idhigasam e varie piccole aupie è descritto in dettaglio. Le due rappresentazioni più comuni di Visnu sono una in cui dorme casualmente su adhishshan come suo letto e l'altra è quella di Visnu in piedi con le sue quattro braccia. Il mito dietro la sua rappresentazione

Le quattro mani di visnu hanno il potere sulle quattro direzioni dello spazio:

01. Nord.

02. Sud.

03. Est.

04. Ovest.

Alcuni credono anche che le quattro braccia rappresentino le quattro fasi della vita umana, note come quattro acharam

01. La ricerca della conoscenza - (brahmacharya).

02. La vita familiare - (grihastha).

03. Il ritiro nella foresta - (vanaprastha).

04. La rinuncia - (sannyasa).

Si ritiene inoltre che descriva i quattro doveri della vita

01. Dovere e virtù (dharma).

02. beni materiali, ricchezza e successo (artha).

03. piacere, sessualità e divertimento (kama).

04. liberazione (moksha).

Allo stesso modo le quattro braccia rappresentano i quattro vedhas o i quattro csate

01. Rig vedham.

02. Yajur vedham.

03. Sasma vedham.

04. Adharvana vedham.

(O)

01. brahmanan / andhanas: le persone istruite / sacerdotali

02. Kshatriyas: i guerrieri del valore

03. Vaishiyas - mercanti

04. Shudras: le fatiche senza terra.

Inoltre, Vishnu detiene le mani nei seguenti strumenti,

01. Conch

02. Discus

03. Lotus

04. Mace

La conchiglia

Questo è uno degli emblemi più importanti di Visnu. Il soffio della conchiglia simboleggia la voce primordiale creativa e il misticismo indiano lo collega al suono sacro om, che si dice sia il respiro di Visnu, che pervade tutto lo spazio. Le sue convulsioni sono variamente suggerite come il sorgere e il tramontare del sole, quindi cementare ulteriormente le associazioni solari di Visnu. La conchiglia ha la forma di una spirale multipla che si evolve da un punto in sfere sempre più grandi, quindi denotava l'eternità, poiché potrebbe continuare all'infinito.

Il chakra

È il disco. L'antico vishnu purana identifica il chakra con la mente umana i cui pensieri, come il chakra, fluiscono più velocemente che mai del vento più potente. Se usato come arma, la caratteristica distintiva del chakra è la capacità di tornare alla mano di colui che la lancia. L'unica altra arma che si dice abbia questa qualità è il boomerang. Forse questo è un puntatore alla natura ciclica dell'esistenza. In effetti alcuni studiosi hanno discernimento di un parallelismo con la ruota idraulica (quella usata nei primi tempi), osservando i mondi come una costante e ciclica interazione di attività inconciliabili (dualità). la ruota idraulica si svuota e riempie le sue navi, girando senza fine per far salire l'acqua e rigettarla in campi sempre aridi. Allo stesso modo, la vita si riempie e svuota, a causa di forze innate in natura. Questa è la svolta costante e ritmata della ruota della vita.

Il loto

Quando Vishnu contemplò la creazione dell'umanità, un loto balzò fuori dal suo ombelico. Seduto su di esso c'erano quattro teste di brahma, che illuminavano tutte le direzioni con la sua luminosità. Visnu era lì per chiamare padmanabha (padma - loto, nabham (nabhikamalam -navel) quello con un loto sul suo ombelico. Il loto illuminò il cielo con la sua luminosità e fu identificato con il sole, matrice che tutto il mondo alla fine si è evoluta, il loto è diventato così un simbolo di creazione e fertilità: salendo dalle profondità dell'oceano dove si dice che dimorano creature impure come demoni e serpenti, il loto esprime anche purezza. anima indivisa, benché radicata in un mondo imperfetto, ricerca la perfezione, il loto nelle mani di Visnu denota anche la sua migliore metà e costante compagna, la fonte da cui deriva i suoi poteri, cioè la dea lakshmi Lakshmi è la dea della prosperità che siede su un steli di loto dello stesso fiore nelle sue mani, quindi il loto è anche la forza femminile che attiva il potere creativo del Signore Visnu, come fa shakti per la sua shiva. Il loto indica inoltre il ben noto ideale yoga del distacco ment. Questo perché sebbene questo bellissimo fiore spesso cresca in acque fangose, né l'acqua né la sporcizia vengono mai viste attaccarsi ai suoi petali. In effetti, il messaggio di Visnu è un vuoto riflesso nel loto e ci informa di prendere parte ai piaceri della vita, senza essere irretiti da essi.

La mazza

Un tempo viveva un potente demone di nome Gada che intossicato con i suoi poteri sul campo di battaglia, ha continuato a distruggere tutta l'umanità. Alla fine arrivò a Visnu per fornire soccorso all'umanità tormentata. Famoso universalmente per il suo valore, Gada era ugualmente noto per la sua inclinazione caritatevole. Si diceva che non volesse rifiutare un favore a nessun individuo, per quanto irresponsabile fosse la richiesta, Visnu si avvicinò a Gada come un brahmino e lo indirizzò così: "questo è sostenuto dal krsna upanishad che dice:" la mazza è kali, il potere del tempo. Distrugge tutto ciò che si oppone. "così Visnu descrive se stesso:" la parola riposa come il loto nel palmo della mia mano, il cosmo gira il mio dito come un disco. Soffio la musica della vita attraverso la mia conchiglia e maneggia la mia mazza per proteggere tutte le creature ". Nelle immagini visive un visnu eretto sta con ognuna delle sue quattro braccia che hanno un diverso attributo simbolico. E' dritto come un palo, perché è il centro, l'asse dell'universo, è il robusto pilastro che unisce la terra ai cieli, anzi ai suoi devoti, una rappresentazione formale, ieratica di Visnu - il loro rifugio e protettore - che si erge come un possente pilastro di vista confortante.

L'altra icona popolare di Visnu lo mostra in uno stato simile a un sogno sdraiato su adagiato su un possente serpente e fluttuante sulle acque primordiali. Questa immagine di Visnu è la più pura. Questo puro principio di Visnu è la fonte e il piano della vita. Si identifica con il mondo dei sogni, dove le cose sono concepite come prototipi ancora da realizzare. La creazione reale e duratura è questa creazione mentale. Creiamo la macchina quando la concepiamo. Una volta che i piani sono stati fatti in astratto, la realizzazione è materiale deperibile come materia secondaria che l'inventore può lasciare ai tecnici. La pianificazione mondiale è l'opera di Visnu, che simboleggia l'intelletto universale. I tre stati mentali (sonno, sogno, consapevolezza) sono le condizioni relative che corrispondono al trinità indù. Così lo shiva viene sperimentato nel sonno senza sogni, visnu nella visione dei sogni e del brahma nello stato di consapevolezza. Visnu nei suoi sogni rappresenta quel vuoto nel tempo in cui la creazione si ritira e l'eternità attende la nascita di una nuova era. Quando la creazione è ritirata, non può facilmente cessare di essere; deve rimanere in una forma sottile il germe di tutto ciò che è stato e sarà in modo che il mondo possa risorgere. È il resto degli universi distrutti che è incarnato nel serpente che galleggia sulle acque, noto come sheshanaga (shesh-resto). al livello fisico è parallelo allo sperma che galleggia nelle acque germinanti dell'utero quando la creazione può avvenire in qualsiasi istante. Questo oceano senza misura è la pura coscienza su cui si apre la scintilla divina di energia che è il precursore dell'attività creativa che sta per materializzarsi. Secondo alcuni detti mitologici: "la fonte di tutta la creazione è pura coscienza.. puro potenziale che cerca espressione dal non manifesto al manifesto". Lo stesso autore ci fa notare che Vishnu risiede in ognuno di noi. Presenta nello spazio silenzioso che esiste tra i nostri due pensieri consecutivi. I due pensieri consecutivi rappresentano le due epoche sequenziali e il silenzio tra di loro è l'oceano insondabile di infinite possibilità. Quando siamo in grado di iniettare in questo spazio la nostra intenzione di creare (o raggiungere obiettivi specifici) il risultato è il compimento dei nostri desideri in risonanza con i ritmi creativi della natura. È questo seme divino e fertilizzante che significa Vishnu.

Ci sono forme assunte conosciute come indù da Vishnu

01. Nella forma para, para è la più alta forma di visnu trovata solo nel vaikuntam, insieme alla sua consorte lakshmi, (e bhuma devi e nila devi, avatar di lakshmi) e circondata da anime liberate come ananta, garuda e un ospite di mukhtas (anime liberate)

02. in forma di vyuha, si presume che abbia preso quattro forme lui stesso, che esercita funzioni cosmiche diverse e controlla le attività degli esseri viventi.

03. Nella forma di vibhava, Visnu assume varie manifestazioni, chiamate vibhavas, più comunemente conosciute come avatar di volta in volta, al fine di proteggere i virtuosi, punire i malvagi e ristabilire la giustizia.

04. Negli antaryani; "Abitando dentro" o suksama vasudeva forma, Vishnu esiste con le anime di tutti gli esseri viventi e in ogni atomo della materia.

05. Nell'arcavatara o manifestazione di immagini, il signore è facilmente raggiungibile dai devoti poiché non possono adorare direttamente le forme para, vyuha e vibhava e antaryani, che possono essere solo immaginate o mediate perché sono al di fuori della nostra portata. Tali immagini possono essere

A. Rivelato dal Signore stesso, per esempio, un'icona auto-manifestata (swambhu) (murti), e. G. Il tempio maha vishnu a tirunelveli, il sri aranganatha tempio swamy a srirangam, il tempio tirumala venkateshwara ecc. O

B. Installato da esseri devargali o celesti come il tempio di Guruvayur installato da Vayu

C. Installato da umani e consacrato a vaishnava agama shashtra o scritture come il signore jagannath del tempio jagannath a puri.

Relazione con Shiva

I tirumurti sono inseparabili e in completa armonia nella visione comune e nel bene comune. Si completano a vicenda. Signore Visnu è ampiamente visto come il fratello di Shiva consorte parbati. Infatti Visnu è ampiamente visto come il fratello di Dio Shiva consorte parvathi dhevi che lo rende il cognato di Dio Shiva. Vishnu ha il pieno merito di formalizzare il matrimonio di shiva e parvati e ha agito come fratello di parvati in tutte le cerimonie e ha eseguito "kanya thaanam", mentre il brahmma creatore-dio ha fatto da prete del matrimonio. La paressia madre-parvati viene indicata come sua sorella in alcuni sacri canti devozionali - "narayani" in devi sthramram e come "vaishnavi" in ambashtakam e come "padmanabha sahodari" in lalitha sahasranama stothram. In effetti, si dovrebbe ricordare che la dea durga (parvati) e visnu (come il suo avatar krishna) erano in realtà fratelli e sorelle nel krishnavatharam nel dwapara yuga. Durga prende l'utero yashodas e il krsna prende l'utero di devaki e quindi entrambi erano interscambi. Quando il kamsa tenta di uccidere il bambino, salta fuori dalla sua mano e si trasforma in yogamaya, che ride ad alta voce e lo informa: "pazzo! La nemesi nasce altrove, la tua fine è vicina! " Yogamaya poi svanisce. Va notato che non esiste alcun concetto di disaccordo tra gli dei e sono ideali sotto tutti gli aspetti. Tuttavia, uomini comuni e gruppi settari senza conoscere questo equilibrio e la relazione sacra tra di loro, hanno in seguito intrecciato diverse storie in lingua volgare presentando la loro divinità predestinata come suprema e come 'sthala puranas' per la moltitudine di templi. Questi non hanno nulla a che fare con i Purana originali e altre scritture antiche. Tuttavia in questo equilibrio c'era una migliore storia raccontata da mia nonna per descriverlo, era gajasura samharam seguita dalla battaglia contro vinayaka, allo stesso modo, l'episodio di samudra manthans e parte intera di hanuman sono anche esempi superlativi di sinergia tra i due dei. Il rakshasa chiamato gajasura era un ardente devoto di DioShiva. Ha subito penitenza per molti anni per ricevere doni speciali. Shiva, che era commosso dalla devozione di Gajasura, si offrì di soddisfare una richiesta. Gajasura chiese a Shiva di risiedere nella sua pancia, e Shiva accettò immediatamente. Nel frattempo, mentre si trovava a Munt Kailash, Parvathi era molto preoccupato per i suoi mariti e alla fine si avvicinò a suo fratello, Dio Visnu, per chiedere aiuto. Visnu e Brahma si travestirono da giocatori di strada, e insieme alla nandi porta tori di Shiva, si misero alla ricerca dello shiva. Allora Visnu, l'onnisciente direttore di tutto il gioco cosmico, organizzò una piccola commedia. Trasformò Nandi in un toro danzante e lo condusse davanti a Gajasura, con se stesso e il brahma che suonava gli strumenti musicali. L'incantevole esibizione del toro mandò il demone in estasi e chiese al flautista di dirgli cosa desiderava. Il flautista chiese quindi di liberare Dio Shiva. Sentendo questo, il re demone si rese conto che l'intrattenitore che era venuto da lui non era altri che il signore sri maha vishnu stesso, e che la sua fine era vicina. Si rese anche conto che non si può costringere Shiva a vivere nel suo stomaco per sempre perché tutto il mondo diventerebbe distorto e disordinato. Gajasura pregò allora il signore Shiva di essere immortale nei ricordi delle persone, alle quali Shiva era d'accordo. Nandi mina un'ammaccatura nello stomaco di Gajasura e in mezzo a un tono acuto le preghiere, Shiva emerse lacerando la pelle. Per esaudire il suo desiderio, Dio Shiva ha reciso la testa di Gajasura e lo ha liberato dal ciclo di nascita e durezza. La testa di Gajasura fu successivamente usata per il vinayaka, e così divenne immortale, con l'adorante ganesha. Sebbene i loro nomi fossero menzionati nei vedhas, durante il periodo vedico del puer, sia Vishnu che Shiva (come identificato con rudra) giocavano ruoli relativamente minori, ma al tempo i brahmana ambedue stavano guadagnando ascesa. Durante il periodo puranico, entrambe le divinità avevano importanti sette di devoti, creando uno scisma nella società. Di significato è sia il creatore brahma che Shiva il distruttore hanno anche interpretato ruoli di supporto per compagnia del Signore Vishnu nelle sue forme incarnate. Hanuman il "vanara" completamente dedicato alla montone, che gli dà compagnia e obbedisce al suo comando mentre gioca una parte importante nella vita di ariete è considerato nel cannone vaishnava come non altro da shiva il solo cacciatorpediniere, perché è attraverso le benedizioni di Shiva che hanuman è nato a sua madre anjani perché anche lui porta il nome di anjanaputhra. Così, hanuman è la costante consorte di Visnu, con il suo idolo che è presente non solo nei templi di Rama, ma anche nei templi di Krishna, Narasimmha I. E. Tutti gli avatharam di Visnu sono considerati dai vaishnava come nessun altro quel signore shiva. Focure sincretiche produssero storie in cui le divinità venivano mostrate nelle relazioni cooperative e nelle forme combinate sia di vishnu che di shiva, questa doppia forma è anche chiamata harirudra, è menzionata nel mahabharata!

Il visnuismo crede che vi sia un solo dio supremo, che simultaneamente permea tutta la creazione ed esiste al di là di essa, essendo sia immanente che transeunte. Come altre denominazioni indù, il visnuismo riconosce l'esistenza di molti dei inferiori sotto il supremo. Queste divinità, come tutte le creazioni, sono racchiuse da Visnu, sia come manifestazione dell'essere supremo o come entità potenti che sono permeate da lui. La distintiva credenza religiosa del vaishnavam è la sua enfasi su Dio come essere personale. I. E., qualcuno con cui puoi conoscere e avere rapporti, vaishnava spesso identificati come sei qualità di dio: tutta la conoscenza, tutta la potenza, la suprema maestà, la forza suprema, l'energia illimitata e la totale sofferenza. Un nome poulare per dio tra vaishnavites è un nome antico dai vedhas: purushothama. "La persona suprema". per la maggior parte dei vaishnaviti, il sé divino al suo interno è lo stesso Visnu, ma non tutto il Visnu. In altre parole, Visnu è di più te e stesso e dell'universo. Allo stesso modo, quando un vaishnavite si fonde con Dio sulla liberazione, la sua natura individuale non si perde. I Visnuiti credono che le persone debbano essere il compagno di Dio per l'eternità. Molti visnuiti credono e enfatizzano la consorte Lakshmi di Visnu tanto, se non più di Visnu. Lei non è considerata come un altro dio, ma come un altro aspetto del supremo. Molti vaishnaviti chiamano lakshmi "sri" (pronunciali come "shree") con mezzi sacri, puri e di buon auspicio. I Visnuiti possono essere spesso identificati da certi segni sulla fronte e sul corpo. I segni Vaisnava variano, ma di solito includono u, y, o t invertito o una singola linea, sigle disegnati o in coppia in bianco con una linea rossa chiamata come shree namam nel centro per rappresentare la lakshmi di Dio. Come tutte le religioni influenzate dalla religione indiana nel mondo, i visnuiti rappresentano l'importanza della meditazione nella pratica religiosa. Tuttavia, i vaishnava in genere enfatizzano le devozioni religiose, i sentimenti religiosi e la moralità rispetto alla dottoressa e alla contemplazione; per dirla in modo più naturale, si concentrano sul cuore, non sulla testa. I Visnuiti amano raccontare la storia d'amore tra rama e seetha o sognare a occhi aperti le affascinanti paure e le buffonate amorose di Krsna. L'estasi religiosa e il sentimento di compagnia con Visnu sono gli obiettivi principali dei rituali religiosi vaishnava.

Un altro aspetto distintivo del vinuismo è l'ammirazione di numerosi santi vaishnavi. Un gruppo importante di tali santi sono i 12 alvari che vivevano nell'India meridionale nell'VIII e nel IX secolo. Hanno scritto inni che esprimevano il più forte amore e passioni per Visnu e desideravano la sua presenza. Un gruppo di moderni santi vaishnavi sono i baul, che vivevano nel Bengala. Si chiamano "pazzi per dio" e cantano e ballano in tutto il paese. Molti visnuiti storici sono ammirati per la loro devozione a Visnu. Alcuni dei visnuiti più amati sono:

1. Andal - uno dei dodici alwars. Lei insistette che non avrebbe avuto marito ma Dio tramite la sua famiglia l'ha portata al tempio sriangam di vishnuso che l'avrebbe sposata. Si dice che l'amore di vishnu è così forte che lei si sia unita all'immagine di vishnu nel tempio. Si crede che lei abbia vissuto intorno al periodo 725 - 755 a. d.
2. Jnanadevan - Scrisse un commentario sul bhagavath ed era statao seppellito vivo all'età di 21 così lui potè morire concentrandosi sulla sua unione con krishna. Si crede sia vissuta tra il 1275 - 1296
3. Meera bhai - lei era una principessa rajput. le sue canzoni estatiche d'amore a krishna venivano cantante per tutta l'India. Si diceva che si era unita alla statua di Krishna a thuvaraka. Si crede sia vissuta tra il 1469 - 1546
4. Chaitanya - Si riferisce a lui in quanto incarnazione di Krsna e la sua consorte radha. Lui viaggiò attraverso l'India, cantando il nome di krsna e danzando nelle strade. Si cre abbia vissuto negli anni 1486 - 1533 a. d
5. Tulsi das- Era un poeta, meglio conosciuto per raccontare di ramayana in the rama charita manas. Il suo periodo fu tra 1532 - 1623 a. d.
6. Tukaraam - lui fu un fattore povero che, poi, divenne il più grande di tutti i poeti indù conosciuti. Visse nell'India del Nord intorno al 1600 - 1650 a. d.
7. Anandamayi - è conosciuta come "la madre benedetta", che si dice sia vissuta in copleta consapevolezza di dio dalla nascita. viaggiò attraverso L'India ovunque dio la dirigesse, condividendo la sua vista nell'unità di tutte le cose. Lei è ben conosciuto come saggia e visse una vita umile. Visse nel 1896 - 1982.

Il visnuismo è ulteriormente diviso in due categorie

01. Visnuismo

02. Krishism e vi dirò nel dettaglio a riguardo,

il visnuismo

Sampradayins:

La più antica setta dei vaishnava è la sri-sampradaya, fondata dal saggio sri ramanuja acharya. I seguaci di Sri Ramanuja adorano Visnu e Lakshmi e le loro incarnazioni. Sono chiamati ramanujas o sri sampradayins o sri vaishnava. Ripetono tutti il ​​mantra ashtakshra: "om namo narayana", hanno messo due linee verticali e una linea rossa centrale sulla fronte. La Vedanta desikar, seguace di Ramanuja, introdusse alcune riforme nella fede vaishnava. Ciò ha dato origine alla formazione di due partiti di ramanujas, uno chiamato la scuola settentrionale (vadagalai) e l'altro la scuola meridionale (tengalai). i tengalais consideravano la prapatti o la resa personale come l'unico a salvezza. I vadagala pensano che sia l'unico dei modi. Secondo loro, il bhakta o devoto è come il giovane di una scimmia che deve esercitarsi e aggrapparsi a sua madre (markata-nyaya o teoria delle scimmie); mentre, secondo la scuola meridionale, il bhaktha o il devoto è come un gattino trasportato dal gatto senza alcuno sforzo da parte sua (teoria marjala-nyaya o cat-hold). La scuola del nord accetta i testi sanscriti, i vedhas. I meridionali hanno compilato una vedova della loro stessa "nalayira prabandha" o "quattromila versetti sacri" in tamil, e la ritengono più antica delle vedas sanscrito. In realtà, i loro quattromila versi sono basati sulla porzione di upanishad dei teh vedhas. In tutta la loro adorazione, rispettano le sezioni dai loro versi tamil. I vadagalais considerano lakshmi la consorte di Visnu. Se stesso infinito, non creato e ugualmente adorato come mezzo (upaya) per il rilascio. I tengalais considerano lakshmi un essere femminile, sebbene divino. Secondo loro, agisce come mediatore o monista (purushakara), e non come canale di liberazione uguale.

Namam

Le due sezioni di sampradayins hanno segni frontali diversi. I vadagalai formano una semplice linea bianca curva come la lettera u o rappresentano il piede destro (suola) di Visnu la fonte del gange e aggiungono anche una linea rossa centrale che contrassegna come simbolo di lakshmi. Il tengalis forma un segno bianco come la lettera y che rappresenta entrambi i piedi, signore visnu. Disegnano una linea bianca per metà naso.

Emblemi

Entrambi gli emblemi della marca di sette di Visnu - il disco e la conchiglia - sul petto, sulle spalle e sulle braccia. I tengala vietano alle loro vedove di radersi la testa. I soliti nomi di ramanuja brahmins (vadakalai) sono aiyankar, acharya, charlu, acharlu.

Ramanandis

I seguaci di Ramananda sono i ramanandis. Sono conosciuti nell'Hindustan superiore. Sono un ramo del settore ramanuja. Offrono la loro adorazione a rama, sita, lakshmana e hanuman. Ramananda era un discepolo di Ramanuja. Fiorì a Varanasi verso l'inizio del XIV secolo. I suoi seguaci sono numerosi nella valle del Gange dell'India. Il loro lavoro di fourite è il bhakthi-mala. I loro marchi settari sono come quelli dei ramanuja. I vairagi sono gli asceti tra i ramanandis.

Vallabacharins o krsna sampradayins

Le vallabacharine formano una setta molto importante nel Bombay, nel Gujarat e nell'India centrale. Il loro fondatore nacque nella foresta di Champaranya nel 1479. È considerato un'incarnazione di Krishna. Le vallabacharine adorano Krsna, come bala-gopala. Il loro idolo è uno che rappresenta Krsna nella sua infanzia fino al dodicesimo anno. I gosain o gli insegnanti sono uomini di famiglia. Gli otto cerimoniali quotidiani per gli dei nei templi sono mangala, sringara, gvala, raja, bhoga, utthapana. Sandhya e Sayana. Tutto ciò rappresenta varie forme di adorazione degli dei. Il segno sulla fronte consiste di due linee perpendicolari che si incontrano in un semicerchio alla radice del naso e hanno una macchia rotonda o rossa tra di loro. La collana e il rosario sono fatti dello stelo di tulasi (hoy basil). La grande autorità della setta è lo shrimad - il bhagavat spiegato nei subodhini, il commentario sulla vita vallabacharya. I membri della setta dovrebbero visitare sri nathdvara, un santuario sacro, almeno una volta nella loro vita.

La chaitanya

Questa setta è prominente nel Bengala e nell'Orissa. Il fondatore di questa setta è chaitanya mahaprabhu o Signore gouranga, nato nel 1485. era considerato un'incarnazione del Dio Krishna. Ha preso il sannyasa all'età di ventiquattro anni. Andò a jagannath dove insegnò varie dottoresse. I chaitanyas adorano il signore Krsna come l'essere supremo. Tutte le caste sono ammissibili in questa setta. I devoti ripetono costantemente il nome del Dio Krishna. La chaitamitra di Chaitanya di Krsna Das è un'opera voluminosa. Contiene gli aneddoti di Chaitanya e la sua disciplina principale e le esposizioni delle dottoresse di questa setta. È scritto in bengali. I vaishnava di questa setta indossano due strisce perpendicolari di sandali o gopi chandhana (una specie di terra sacra) lungo la fronte che si uniscono alla radice del naso e continuano fino alla punta vicina. Indossano una collana stretta di piccole perle di tulasi a tre corde.

I nimbarka

Il fondatore di questa setta è nimbaditya. Originariamente era chiamato bhaskara acharya. È considerato un'incarnazione del sole-gos surya. I seguaci adorano krsna e radha congiuntamente. La principale scrittura è lo srimad-bhagavata purana. I seguaci hanno due linee giallastre perpendicolari fatte da terra gopichandana tratte dalla radice dei capelli all'inizio di ogni sopracciglia e lì riunite in una curva. Questo rappresenta l'impronta del Signore Visnu. I nimbarkas o nimvats sono sparsi in tutto il mondo dell'India superiore. Sono numerosi intorno a Mathura. Sono anche i più numerosi della setta vaishnava in bengal.

I Madhavas

I Madhavas sono Visnuiti. Sono conosciuti come brahma sampradayins. Il fondatore di questa setta è madhvacharya, altrimenti chiamato ananda tirtha e purna-prajna. Era nato nel 1200; era un grande oppositore del sistema di filosofie advaita di sankaracharya. È considerato un'incarnazione del vaju o il dio del vento. Ha eretto e consacrato ad udipi l'immagine di dio Krsna. I guru della setta Madhavas sono brahmins e sannyasin. I seguaci portano impressioni dei simboli di Vishnu sul petto e sulle spalle. Sono stampati con un ferro caldo. Il loro marchio frontale consiste di due linee perpendicolari fatte con gopi chandana e unite alla radice del naso. Fanno una linea retta con il nero, con i bastoncini di incenso di carbone offerti a Krsna, che termina con un segno rotondo fatto con curcuma. I madhavas sono divisi in due classi chiamate vyasakuta e dasakuta. Si trovano nel karnataka. Verità, studio delle Scritture, generosità, gentilezza, fede e libertà dall'invidia formano il codice morale dei madhavas. Danno nomi ai loro figli (namakarana) e segnano il corpo con i suoi simboli (ankana). Praticano la virtù nel pensiero, nella parola e nell'azione (bhajana).

Radha vallabhis

Radha vallabhis adorare Krsna come radha-vallabha, il signore o l'amante di radha. Harivans è stato il fondatore di questa setta. Seva sakthi vani fornisce una descrizione dettagliata della nozione se questa setta e più delle loro tradizioni e osservanze. Dasi di Charana, pantani di dadu, hari chandis, kabir panthis, kahakis, duk maluk, mira bais. Madhavis, Rayi Dasis, Senais, Sakthi Bhavas, Sadma Panthis, sono tutte sette di Visnu.

Quindi queste due sette si sono evolute circa 200 anni dopo Ramanuja e differiscono su 18 punti di Doctorine. I fondatori della setta vadagali e thengalai sono lo swami pillai lokacharya. Ma, entrambe le scuole, hanno un guru parampara comune prima della divisione. Gli sri vaishnava usano sia sanskrit vedham che divya prabandham nel culto del tempio. I madhavas, che seguono la filosofia sadvaishnava dvaita di madhvacharya. I vaikhanasas, che sono principalmente un'antica comunità di sacerdoti del tempio, che usano il vaikhanasa agama nel culto del tempio. Usano sanscrito esclusivamente nel culto del tempio. Tra i non-brahmins, sezioni di varie comunità come i chetiar e mudaliars (thuluva vellars) in tamil nadu e sezioni dei kammas, padmashalis, reddyd, rajus e haridasus in andra pradesh e così via in altri stati sono conosciute come vaishanviti. Alcuni gruppi tendono a essere vegetariani come i brahmini. Nell'adorazione del tempio, un tempio simile a (tirumala), un tempio madhava (come udupi), un tempio diecikalai iyengar (come il melukote) e un tempio iyengar vadagali (come ahobilam) hanno tutti rituali e costumi distintamente differenti con i sacerdoti di quella particolare denominazione chi eseguirà il rituale. Comunque tutti i templi sono visitati da tutti i vaishnava come adoratori laici, come anche membri di varie altre confessioni. In kerela, alcune comunità si chiamano vaishnava, specialmente i pisharodies e gauda saraswatha brahmins e embrioni che si stabilirono in kerela in una fase successiva dell'insediamento dei brahmin. I brahmins sagara dentro e intorno al tempio di thiruvalla sree vallabha visnu sono anche indicati come vaishnava che accettano la supremazia del signore visnu. Il culto del Vishnus era già sviluppato nel periodo degli itihasas. Hopkin dice che "il vishnuismo, in una parola, è l'unica religione nativa settaria nativa coltivata dell'India". il vaishnavismo è esposto in una parte del mahabharatha conosciuta come bhagavad gita, che contiene un dialogo tra krsna e arjuna. In questo dialogo, Krsna svolge il ruolo di auriga di Arjuna.

Molti dei re antichi, che iniziarono con chandraguptha ii (vikramadiya) erano conosciuti come parama bhagavatas, o bhagavata vaishnava. Il visnuismo fiorì prevalentemente nel sud dell'India durante il settimo-decimo secolo, e si trova ancora nello stesso luogo, specialmente nel Tamil Nadu, come risultato di dodici alanti, santi che avevano diffuso la setta alla gente comune con i loro inni devozionali. Le teple che le alvars hanno visitato o fondato sono conosciute come divya desams. Le loro poesie in lode di visnu e krsna in tamil furono scritte dagli alveari. Negli anni successivi le pratiche vaishnava aumentarono di popolarità a causa dell'influenza di saggi come ramanujacharya, madhavacharya, nimbarkacharya, vallabacharya, vedanta desika, manavala mamunigal, surdas, tulsidas, eknath, tyagaraja e molti altri. In tutte le religioni dell'India, gli hopkins di edward washburn presentano una distinzione accettata riguardo all'assunzione che il visnuismo è associato al brahmanesimo vedo e faceva parte del brahmanesimo. Il Krisnaismo fu adottato molto più tardi, ed è per questa ragione, tra le altre cose, che nonostante le iniquità moderne, lo shiva ha attratto più i brahmani che i Krsna. È l'unico dopo che il visnuismo si è fuso con il krisnaismo. Le grandi comunità di vaishnava ora esistono in tutta l'India e in particolare negli stati indiani occidentali, come il madya pradesh occidentale, il rajastan e il gujarat. Importanti siti di pellegrinaggio per vaishnava includono: tempio guruvayur, sri rangam, vrindavan, mathura, ayodhya, tirupati, pandharpur, puri, mayapur, nathwara e dwaraka. Dal momento che il visnuismo del 1900 si è diffuso dall'interno dell'India e ora è praticato in molti posti in tutto il mondo, compresi l'America, l'Europa, l'Africa, la Russia e il Sud America. Ciò è in gran parte dovuto alla crescita del movimento iskcon. I due più grandi poemi epici dell'India sono il ramayana e il mahabharata, ed entrambi sono una parte importante della filosofia, della teologia e del culrimento vaishnava.

Il ramayana descrive la storia di rama, un avatharam di visnu, ed è considerata una storia del "re ideale", basata su principi di dharma, moralità ed etica. La moglie sita di Rama, il suo fratello maggiore e il suo devoto / seguace hanumana giocano tutti ruoli chiave nella tradizione del vaishnava come esempi di etichetta e comportamento vaishnava. Ravana, il cattivo dell'epica, gioca il ruolo opposto di come non comportarsi.

Il mahabharatha è centrato attorno al krishna e descrive la storia di una guerra dinastica tra due famiglie di cugini, con krishna e i pandava, cinque fratelli, che svolgono ruoli chiave nel dramma. Il punto saliente del lavoro filosofico è il capitolo che tratta una conversazione tra arjuna e krishna prima della battaglia finale, conosciuta individualmente come la bhagavad gita è ampiamente studiata come un libro di testo teologico ed è resa in numerose traduzioni inglesi e lingue del mondo.

Visnu ha un numero molto grande di nomi e seguaci che sono raccolti nel visnu sahasranama ("le mille anemie di visnu") dall'interno del più grande lavoro del mahabharata. Il chracter bhishma recita i nomi prima di Krsna sul batlefield del kurukshethra, lodandolo (vishnu) come il dio supremo. Questi sahasranama sono considerati l'essenza di tutti i vedhas dai seguaci del vaishnavismo, i quali credono che il sincero canto di visnu shasranama si traduca in benessere spirituale e una maggiore consapevolezza di dio. Alcuni degli nomi sono:

1. Anish - (supremo).
2. achintya - (incomprensibile, oltre la comprensione, anche interpretato come liberatore di preoccupazioni che affligono i devoti
3. achyutha - (infallibile).
4. akshaj - (sinon