Dhasavathara Sthalangal

¡Hola mi gente! ¿Qué tal? Espero que todo os vaya genial y hoy quiero compartir con vosotros uno de los temas polémicos más interesantes del hinduismo, el vaisnavismo.

Antes de profundizar más en la materia, me gustaría rememorar algunos momentos de mi infancia. Todos esos días, incluso a día de hoy, discutía mucho por todo con mis padres y no aceptaba nada de lo que decía pero seguía discutiendo sin tener en cuenta su edad o su experiencia. Ahora me siento bastante estúpido por como veía el mundo y no pensaba en sus experiencias en la vida. Pero, dejando atrás todas esas discusiones tristes, el lado positivo es que ahora tengo un tema nuevo del que hablar en el blog ya que muchos debates y discusiones fueron también sobre el vaisnavismo.

Vishnu en sánscrito significa "el supremo"

Vishnu es el Dios védico de los vaisnavitas, también se le conoce como Narayana o Sri Hari. Los Smartargal que siguieron a Adi Shankarar describen a Vishnu como uno de los cinco grandes dioses del hinduismo. Los hindúes creen que Sri Maha Vishnu es el Dios presente y se da por sentado su cargo como señor de todos los seres, el maestro del pasado, presente y futuro y el protector y regente definitivo del universo. Se dice que el Señor Maha Vishnu está presente en todo y cualquier cosa ("perumal thoonilum irupaar, thurumbilum irupaar") como se menciona en Prahalathan.

La Trinidad de los dioses hindúes tiene asignada las siguientes funciones:

01. Brahma: El creador

02. Vishnu: El protector

03. Shiva: El destructor

El Señor Vishnu a menudo se describre de color azul lluvia traída por las nubes, con cuatro manos que sujetan un "shankha" (concha), un "chakra" (disco de guerra), un "padma" (flor de loto) y "gada" (maza o polvo picante de nuez moscada). No obstante, algunos astrólogos declaran que Vishnu per se no es de color azul y que la mayoría de las imágenes son representaciones del Señor Krishna y del Señor Rama, encarnaciones de Maha Vishnu. El Bhagavat-gita menciona que es el que está presente de todas las formas en esta tierra.

Fuente

Se presume que Perumal vive en un sitio llamado Vaikundham que se traduce del sánscrito por "dicha y felicidad eterna". También se le conoce por Parandhaman, que significa "el que toma las decisiones sobre cómo ha de ser la vida de alguien tras la muerte" que es como "moksha" (el último "janm") o renacer en este mundo.

De acuerdo con la visión hindú de cómo es la vida "cada cual tiene que pasar por un mínimo de siete 'janmon' (nacimientos)" en los que renacerá en cada una de las formas de los seres vivos y no vivos. La primera es el ser humano y la penúltima o sexta es un perro. La última es un humano tras el que a la persona le puede aguardar "moksha". Una persona que nunca ha pecado en este "janm" nunca tendrá que sufrir tanto como aquella que pecó en sus renacimientos.

Los hindúes todavía creen que la vida en la Tierra está llena de miserias y calamidades y que la dicha completa y eterna se obtiene al alcanzar el estado de libertad tras haber renacido en este universo. El nacimiento es algo deplorable y la forma humana es el peor castigo del Señor para con nosotros. Este es el motivo por el que cada sabio, santo o "sadhu" conocido por el mundo predica a todo el mundo que no sobrepasen los límites de sus pecados ya que volverán a sufrir. Por esto la gente suele tener la presión de que para acceder a "moksha" se debe ir estrictamente al "thuravaram" (renuncia a todos los placeres mundiales). Esta renuncia del mundo se entiende como un alejamiento de todo. El "thuravaram" se considera una de las grandes prácticas hindúes de los periodos antiguos, pero a día de hoy hay un montonazo de gente que lo usa de manera incorrecta. Entonces lo que "thuravarm" es de verdad, según la definición tamil, es "thuravu", dejarlo todo atrás, disciplina.

Y la pregunta que surge ahora es: ¿cuáles son estas disciplinas del "sanniasa"?

El "sanniasa" per se, es una de las etapas de la vida, las cuales son:

Un niño ha de vivir con su familia hasta que cumpla cierta edad. Después, se le enviará a una "gurukulam" (casa de un gurú) y vivirá como de costumbre con su maestro, adquiriendo conocimientos sobre los vedas en primer lugar y de otros ámbitos dependiendo de sus intereses y los deseos de sus padres; así como de ciencia, filosofía, escrituras y lógica, practicando la autodisciplina y aprendiendo a vivir una vida de "dharma".

Se cree que antes de que un hombre pueda ser iluminado, ha de pasar por todas las etapas de la vida y de acuerdo con este hecho, un hombre que desee ser "sanniasin" también debería pasar tiempo disfrutando de la vida en familia, llevando a cabo sus deberes para con su familia y contribuyendo a la sociedad con una labor próspera.

Tras completar las labores en sociedad, uno se retira gradualmente del mundo, comparte libremente su sabiduría con los demás y se prepara para la renuncia completa de la próxima etapa.

Uno se retira completamente del mundo y empieza a dedicarse a la búsqueda espiritual, a encontrar el "moksha" y practica con ese fin. De las cuatro etapas de la vida, la vida de un "sanniasin" es algo dura y la más venerada. También hay gente que ha pasado al "sanniasa" directamente desde el "brahmacharia" sin pasar por "grajasta". Los de la orden "sanniasa" son "sanniasin" (un hombre) y "sanniasini" (una mujer).

"Vishnu es uno de los nombres más destacados que tiene el protector"

Su otra morada en el universo material es Ksheera Sagara (Paarkadal, el oceano de leche), donde se reclina y descansa sobre Aadi Sheshan. Se cree que el Señor Maha Vishnu es el más supremo de la trinidad de los dioses hindúes. Se cree que Vishnu protege el universo desde ahí. El nombre Vishnu es uno de los nombres más destacados que tiene el protector. El numero de cualidades favorables que tiene Maha Vishnu es incontable, siendo seis de ellas las principales y más importantes.

01. "Gñana": es la capacidad de saber de todos los seres de manera simultánea y para exaltar la alabanza a Maha vishnu, se suele decir que "katradhu kai man alavu; kallathathu ulagalavu", lo que se traduce como "las cosas que sabes son solo una gota en el mar", donde el término "mar" representa el Ksheera Sagara.

02. "Aishvarya": es el adverbio de "ishvara" que consiste en reinar sobre todo sin ser cuestionado.

03. "Shakti": representa la energía o la potencia que le otorga la capacidad de transformar lo imposible en posible.

04. "Bala": representa la fuerza que es la capacidad para soportarlo todo con voluntad y sin ningún obstáculo.

05. "Virya": indica el poder para conservar la inmaterialidad como ser supremo a pesar de ser la causa material de las creaciones mutables.

06. "Tejas": expresa su autosuficiencia y su capacidad para subyugarlo todo gracias a su resplandor espiritual.

Narayana y el Rig-veda

La visión de los vedas de Vishnu coincide con el Yajurveda, se menciona al Señor Narayana como el ser supremo. El primer versículo del Narayana Sukta dice "paraman padham" lo que significa literalmente "los pies del supremo de todas las almas". En el Rig-veda, se otorga un estatus especial al Señor Vishnu únicamente y a ninguna otra deidad (Dios o sus manifestaciones) aparte. Siendo así el Señor el propio Vishnu, estableciendo su supremacía. Narayana es uno de los nombres que se le otorga al Señor Vishnu por Vishnu Sahasranama. En el Rig-veda, se menciona a Vishnu 93 veces. Se le invoca frecuentemente junto con otras deidades, especialmente con Indra, que con la ayuda de Vishnu mata a Vritra. No obstante, la historia tras esto se cuenta de diferentes maneras según los distintos puranas y vedas.

Fuente

Según el Rig-veda, Vritra mantuvo cautivas las aguas del mundo hasta que supo que iba a ser asesinado por Indra, quien destruyó todas las 99 fortalezas de Vritra antes de liberar los ríos. El combate comenzó poco después de que Indra naciera y había bebido una gran cantidad de "soma" en la casa de Tvasthashtri para ganar poder antes de enfrentarse a Vritra.

Entonces diseñaron el relámpago ("vajrayudha") para Indra, y Vishnu, cuando Indra se lo pidió, creó un terreno para el combate dando tres grandes zancadas por las que se hizo célebre. Vritra le rompió la mandíbula a Indra durante la batalla, pero fue derrotado más tarde por Indra y, al caer, aplastó las fortalezas que ya estaban hechas añicos. Por este derrame, Indra fue conocido como "vitrahan", el asesino de Vritra, y también como "el asesino del primogénito de los dragones". La madre de Vritra, Danu, (que también era la madre de la raza Danava de Asuras), fue atacada y derrotada por Indra con su relámpago.

En una de las versiones de la historia, tres Dhevargales: Varuna, Soma y Agni, fueron coaccionados por Indra para que le ayudaran en su lucha contra Vritra cuando antes habían estado de parte de Vritra (al que llamaban "padre"). En un versículo del himno Rig-védico que elogia a Sarasvati, esta es alabada por el asesinato de Vritra.

En versiones posteriores del mito, Vritra fue creado por Tvashithri para vengar el asesinato de su hjo a manos de Indra, conocido como Trisiras o Visvarupa. Vritra gana la batalla y se traga a Indra, pero los otros dioses le obligan a escupirlo. La batalla continúa y al final Indra tiene que huir. El combate sigue, Vishnu y Rishi rompen la tregua con Indra, a quien finalmente se le hace jurar que no atacaría a Vritra con nada de metal, madera o piedra, tampoco con nada que estuviera seco o mojado, ni durante el día o la noche. Indra usó espuma (que Vishnu había metido para asegurar la victoria) de las olas del mar para matarlo en el crepúsculo.

Si bien, en algunos sitios, las escrituras hindúes también dan en la cuenta de Vritra como un "bhakti" (fiel) de Vishnu al que asesinaron simplemente debido a que fracasó en su intento de vivir de manera piadosa y sin agresiones. La historia narra que Vritra, un brahmán en esta versiona, se convirtió en el jefe de los Asuras (representados intrínsecamente demoníaco, al contrario que en las versiones védicas en las que pueden ser dioses o demonios). Renunció a su "dharma", su deber de hacer el bien a los demás y se volvió violento, combatiendo con los Devas. Con el tiempo, ganó una fuerza superior y los Devas temían todos sus males. Liderados por Indra, todos se dirigieron al Señor Vishnu para pedir ayuda, quien les dijo que Vritra jamás podría ser derrocado de manera corriente, revelando que el único arma que podría matar a Vritra, debería estar hecha de los huesos de un sabio, (Rishi) Dadhichi. Cuando los dioses fueron en su búsqueda, Dadhichi Maharishi otorgó sus huesos sin dudarlo por la causa de los dioses, diciendo que preferiría que sus huesos se usaran por una buena causa que que se pudrieran en la tierra. Los Devas cogieron los huesos y Indra talló el "vajrayutha" de ellos. Cuando se enfrentaron de nuevo a Vritra, la batalla duró 360 días antes de que el brahmán diera su último aliento. Se cree que esta "paavam" (inocencia) de matar al brahmán atosigaba a Indra y por ello, se vio obligado a huir y esconderse.

Más tarde Nahusha, un conocido rey de la dinastia Aliyan, se hizo cargo de la regencia de los Devas en lugar de Indra. De acuerdo con los puranas, el rey Aayu y su esposa Indhu Mathy, tuvieron felices un hijo. Pero en la noche en la que el niño nació una criada tomo al niño y lo llevó al cielo. De hecho, no se trataba de una criada, sino del Asura Hund (siendo Hund su nombre). Hund se llevó al niño y se lo entregó a su esposa a quien le ordenó que preparar una deliciosa comida con él. No pudieron matar al niño, así que se lo entregó a un hombre que se lo llevó y lo dejó en la puerta de el sabio Vasishta. Era por la mañana cuando el sabio Vashista se disponía a empezar con sus tareas matutinas y vió al niño recién nacido en la puerta. Lo cogió en brazos y lo llamó Nahusha. Por otro lado, Aayu y su mujer lamentaban con lágrimas la pérdida de su hijo, por lo que Narada llegó y les consoló diciéndoles que su hijo estaba a salvo.

La historia de cómo lo maldijeron fue, tras la huida de Indra. Puesto que el fue Indra en un punto, ardía en deseos por la actual Indrani, Sachi (reina de los Devas y esposa del anterior Indra). Le envió un mensaje a la Indrani que decía que él era el nuevo Indra, que iba a ir a su palacio. La Indrani estaba preocupada pero no podía hacer nada, así que acudió al gurú de los Devas, Brihaspati, y le contó su problema. Este le sugirió que le pidiera a Nahusa que fuera al palacio en una litera llevada por "sadhus" y "munivares". Y así ella se lo encomendó a Nahusha. En su arrogancia, Nahusha no llevó a cabo esta indecencia y le pidió a los sabios que fueran sus porteadores. Los sabios no estaban acostumbrados a estas labores, por lo que avanzaban lentamente. Un sabio en particular, Agasthiyar, que era de estatura baja, iba muy lento. Nahusha tenía prisa por conocer a la Indrani, así que gritaba "sarpa sapa" (en sánscrito las palabras tiene más de un significado, como aquí donde "sarpa" significa "serpiente" pero "Nahusha" significa "ir rápido" que es otro significado aquí). En un punto, provocó a Agastya with golpeándole con la pierna y diciendo "kudumba dimba sarpa sarpa". "Kudumba dimpa" significa "el que salió de una olla" y se cree que Agastya salió de una olla. Agastya en su furia lo maldijo como "sarpo bhava" (conviértete en serpiente). El rey Nahusha se transformó en una serpiente y cayó a la tierra. El sabio Narada intervino en su nombre y Agastya cedió y dijo que Yudhisthra sería fundamental en la liberación de Nahusha de la maldición.

Fuente

Lo que se suele ver es que los vedas colocan a Indra en una posición considerablemente superior a la del avatar de Vishnu Vishnu de Vamana. Vamana ayuda a Indra restaurando su reino como se menciona en el purana Vamana. Jan Gonda, el difunto indólogo, sostiene que Vishnu, a pesar de permanecer en un segundo plano en las hazañas de Indra, contribuye con su presencia o es la clave del triunfo de Indra. Vishnu es más que un mero acompañante, igual en rango o poder a Indra, o en ocasiones el que hace posible el triunfo de Indra.

Además, hasta cuando se describre a Vishnu como un subordinado de Indra, tal representación se halla solo en los himnos a Indra, sin embargo, de acuerdo con el Rig-veda, cada Dios God por el tiempo presente, es supremo en la mente de los devotos. Por otro lado, en el canon vaisnavita del "Vishnu" que está subordinado a Indra se identifica solo en el avatar Vamana y es completamente diferente al Dios sumpremo, Narayana, al que los vaisnavitas se refieren como Vishnu. Vishnu no es una mera deidad sacrificatoria; es el Dios que vive en las regiones celestiales más altas comparado con los que viven en las regiones atmosféricas o terrenales. Asimismo, Vishnu es un Dios que se contenta con la mera oración, a diferencia de casi todos los otros dioses que reciben ofrendas sacrificiales como el "soma". Sin embargo, en los textos Rig-védicos, la deidad o Dios a la que se refiere como Vishnu no es otra que el Dios Sol, al que también se llama "Surya Narayanar", también conocido como Señor Vishnu. Así pues el Vishnu al que se refiere de acuerdo con esta lectura del Rig-veda por ningún otro salvo el "Dios Sol Surya Narayana" or "Surya Adn", es completamente diferente al Vishnu que es "Sreeman Narayanna", el cual es Vishnu. "Vishnu Sahasranamam" se identifica muy claramente no como el sol sino como "Surya Narayannar" (el proveedor de los cielos), pero como con Narayana o Vishnu y otros, se le identifica como el ser supremo.

Los vaisnavitas hacen una mayor distinción ensalzando las cualidades de Vishnu Narayana destacándolo como una personalidad o entidad muy diferente a las otras deidades como Surya, Brahma o Ahiva que también pueden llevar algunos nobmres de Vishnu. En los puranas, Indra a menudo es orgulloso y altivo. Estos actos causan desagrado en sus creadores, a saber en Brahma junto con Shiva el destructor y comienzan a otorgar bendiciones a los Asuras como Ravana, Hiranyaksha, etc., quienes fueron capaces de derrotar a Indra en las guerras entre los Devas y los Asuras. Indra, de hecho, no tenía otra opción que aceptar el consejo de los sabios que se volverían contra él y se lo enviarían a Sriman Narayana el protector a petición de este. Indra entonces iría a suplicar y orarle al Señor Vishnu por su protección, por lo que el Paramathma salva la tierra encarnándose en avatares para proteger el mundo.

Relación con el Darwinismo

A medida que leas los siguientes párrafos, entenderás que el vaisnavismo provó el Darwinismo siglos antes que Charles Darwin.

Los órdenes de encarnación son los siguientes y primeros seis son muy importantes para ello:

01. Macha Avatharam (pez): La vida comienza en el agua (hace entre 600 y 400 millones de años).

02. Kurmam Avatharam (torguta): Surgen los primeros anfivios (hace 100 millones de años).

03. Varaham Avatharam (jabalí): Evolucionaron los primeros mamíferos (hace 60 millones de años).

04. Narasimha Avatharam (medio hombre medio león)Aparecen (hace 30 millones de años).

05. Vamana Avatharam (enano): El Homo-Erectus, ergido pero de baja estatura y sin herramientas (hace entre 5 y 2 millones de años).

06. Parashurama Avatharam (parashu - hacha; rama - nombre del Dios): Edad de bronce; venida del Sivapithecus; desarrollo del hacha y del Homo sapiens (hace entre 350 y 100 mil años).

07. Rama Avatharam (príncipe)

08. Krishna Avatharam (cuidador de vacas)

09. Buddha Avatharam / Balarama Avataram (sabio)

10. Kalki (hombre caballo, aún por aparecer)

Ahora conozcamos los detalles y los objetivos de estos avatares.

01. Matsya

Se cree que el Señor Vishnu se encarnó en un pez en este mundo.

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En el primer yuga del Satya yuga vivía un "maharaja" llamado Manu. Llevó a cabo una enorme "thapas" (penitencia) durante casi miles de años. Un día, cuando hacía abluciones con agua del río, un pececito llego a sus manos y tal como lo iba a devolver al agua, el pez le suplicó que le salvara la vida. Así, el rey lo puso en una jarra con agua pero luego, el pez comenzó a crecer y la jarra no era lo suficientemente grande. Más tarde, el rey lo tiró al río pero seguía creciendo y luego lo tiró al Ganges y luego al "samudra" (océano). El pez no dejó de crecer y el rey pronto se dio cuenta de que era el mismo Maha Vishnu y luego el Señor Parabrahma se apareció e hizo una petición excepcional al rey.

Predijo que el mundo acabaría con una gran inundación en siete días y a pidió al rey que construyera un enorme barco y cogiera a los siete sabios (ermitaños), semillas de todas las plantas, un animal de cada tipo y le dijo que él aparecería como un pez y remolcaría el barco hasta el Himalaya para que sobrevivieran a la inundación hasta el siguiente yuga. Haciendo honor a su palabra, tras siete días el Señor apareció y el rey ató el barco al pez usando la serpiente real Vasugi, y así, el pez los llevó al Himalaya y los mantuvo allí hasta que se acabó la inundación y el rey de la nueva era comenzara la procreación para esta nueva edad.

02. Kurma Avatharam

En el Kurma Avatharam, el Señor Vishnu se encarna en una tortuga.

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Es una historia interesante que incluye tanto a los Devargal (dioses) como a los Asurargal (demonios). En la continuada saga de batallas entre los dioses y los Asuras, en una ocasión, los dioses perdieron de repente todas sus fuerzas debido al maleficio ejercido por el temperamental sabio Durvasa. El sabio presentó una vez una girnalda de flores a Indra, rey de los dioses, quien se lo dio sin miramientos a su elefante que la pisoteó. Los Devas acudieron a Vishnu para pedir ayuda. Vishnu entonces les pidió que batieran la leche del mar tras añadirle medicinas. el Monte Mandara se podría usar como palillo para batir, declaró. Les pidió que fueran por ayuda a los Asuras para mover la montaña y que a cambio d esta ayuda, les darían a cambio una parte del néctar de la inmortalidad que surgiría de la batida.

Tanto los Devas como los Asuras batieron el mar con la serpiente real Vasuki como cuerda. Al principio, por medio de un engaño maquiavélico, Indra, el rey de los dioses les pide a los Asuras el extremo de la cabeza de Vasuki. Pero los Asuras sospechosos de que pudiera hacer trampas, toman el extremo de la cabeza de Vasuki, únicamente para ser engañados ya que el veneno de Vasuki los debilitaba lentamente. A medida que batían la montaña empezó a hundirse y el Señor Vishnu tomó la forma de kurmam y mantuvo la montaña a flote. En cuanto el bol de Amritha, el néctar de la inmortalidad, salió, los Asuras lo cogieron. El Señor Vishnu adquirió la forma de una hermosa damisela, sedujo a los Asuras para que la dejaran distribuir el néctar y también para atenerse a su orden de distribución. En cuanto sirvió a los Devas, la damisela desapareció. De esta manera, los Asuras fueron engañados y debilitados.

03. Varaha Avatharam

En el Varaha Avatharam, el Señor Vishnu se encarna en un jabalí en este mundo.

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Un demonio, Hiranyaksha, había rezado al Señor Brahma y se le compensó con la bendición de que ninguna bestia, hombre o Dios podría matarlo. Pero en alguna de las listas de las bestias, faltaba el nombre del jabalí, lo que probaba ser su laguna. Entonces comenzó una campaña de saqueo por todos los mundos. Empujó al mundo al Pataal Loka, o "bajo el mar". Robó los vedas, las escrituras sagradas del Señor Brahma, mientras que este dormía y cometió enormes atrocidades. Para recuperar los vedas y salvar el mundo, el Señor Vishnu asumió el papel de un jabalí y sacó la tierra de debajo del mar con sus dos colmillos. Después, mato a Hiranyaksha, retomó los vedas de los Asuras y los devolvió a la segura custodia de el Señor Brahma.

04. Narasimha Avatharam

En el Narasimha, el Señor Vishnu se encarna en un semihombre, semileón en este mundo.

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El rey de los demonios (Asuras), Hiranyakasyapa, quería ser inmortal y permanecer siempre joven. Para ello, intercedió por el Señor Brahma y debido a su severa penitencia, los dioses se asustaron y pidieron a Brahma que apaciguara al rey. Brahma quedó impresionado por su austeridad y le concedió un deseo. Hiranyakasyapa deseó que ningún hombre o bestia pudiera matarlo, ni durante el día ni durante la noche ni tampoco dentro o fuera de un edificio.

Habiendo obtenido su deseo, se consideró el Dios supremo y prohibió venerar a todos los dioses. Pero su hijo Prahalada era un ardiente deboto de Vishnu. Hiranyakasyapa estaba tan furioso que ordenó varias maneras de matar a Prahalada, incluso le pidió a su Holka que se sentara con Prahalada sobre fuego. Sin embargo, Prahalada siempre escapaba sin un rasguño. Colérico, una vez le pidió a Prahalada que le mostrara a el Señor Vishnu y Prahalada dijo: "Está en todas partes". Aun más cabreado, Hiranyakasyapa tiró abajo un pilar y le preguntó que si el Señor estaba presente ahí. Entonces el Señor Vishnu salió como mitad león, mitad hombre del pilar que no estaba ni dentro ni fuera de la casa y como era al atardecer, no era ni de noche ni de día. Después mató a Hiranyakasyapa, salvando así la vida de su devoto Prahalada.

05. Vamana Avatharam

En Vamana, el Señor Vishnu se encarna en un cura enano en este mundo.

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Bali, el nieto de Prahalada era un Asura muy valioso y poderoso, por su penitencia y poder, conquistó el mundo entero. Indra y los otros dioses, que temían que los Asuras conquistaran los tres mundo, acudió al Señor Vishnu por ayuda. El Señor Vishnu nació como un enano, Vamana, en la casa de un Brahmán (cura). Acudió a Bali para crecer y le pidió limosna. Bali estaba encantado de ofrecerle todo lo que pedía a pesar de que su cura le había advertido de que era el Señor Vishnu. Vamana pidió que le diera la cantidad de tierra que cupiera bajo sus tres piés y Bali accedió con gusto. Entonces, el Señor Vishnu creció de tamaño y cubrió la tierra y el cielo con dos zancadas. Y debido a la falta de espacio, colocó su tercera pierna sobre el propio Bali y lo aplastó hacia el Nether o Patala Loka (inframundo), ayudando así a los dioses.

06. Parasurama Avatharam

En Parasurama, el Señor Vishnu se encarna en Brahmán (cura) en este mundo.

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Fue traído a este mundo para ajusticiar a todos los Kshatriyas, que se habían vuelto arrogantes y estaban suprimiendo a los Brahmanes del mundo. Nació fruto de Jamadagni y Renuka, y perteneció al clan Brighu. Parashurama siempre llevaba un hacha que le había otorgado el Señor Shiva, de cual era un ardiente devoto. Kartavirya, un poderoso rey, acudió una vez a la casa de Jamadagni cuando este había salido, y después de comer, le robó la vaca Kamadhenu, de la que se presumía que daba una infinita cantidad de leche. Jamadagni estaba furioso y entonces fue a matar al rey y trajo de vuelta la vaca Kamadhenu. Al enterarse, el hijo del rey volvió y mató a Jamadagni. Parashurama estaba furioso por lo que fue y vengó la muerte de su padre matando a todos los Kshatriyas en 21 batallas.

07. Rama Avatharam

En Rama, el Señor Vishnu se encarna en Rama, el personaje central de la epopeya "Ramayan". En esta epopeya, se incluye el ideal de hijo, el de marido, el de rey el de persona.

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Rama se encarnó en este mundo para acabar con los Asura con diez cabezs ("ravana") a las que se les había concedido una bendición de inmunidad por parte de los dioses y otros seres celestiales como Brahma. Ravana era demasiado vanaglorioso para pensar que podría ser derrotado por un hombe. Así pues, Rama nació y Lakshmi, esposa del Señor Vishnu, nació como Sita, su esposa en esta vida.

La historia de Ramayan es una emocionante historia sobre la guerra combatida por Rama contra varios elementos malignos del mundo y finalmente, contra Ravana. El Ramayan encarna el comportamiento ideal del hombre, con especial atención a la relación entre un hombre y su esposa, la relación padre-hijo y las normas para el gobierno ideal de un rey.

08. Krishna Avatharam

En Krishna, el Señor Vishnu se encarna en Krishna, el personaje central de la epopeya Mahabharatha.

Fuente

En la mayor epopeya de la mitología India se tratan un millar de temas, entre los que se incluyen la guerra, el amor, la fraternidad, la política, etc. Es en esencia, la historia de dos grupos guerreros de primos hermanos, los Pandavas y los Kauravas. Como parte del Mahabharatha, durante la guerra, Krishna recita un largo discurso a su discípulo Arjuna, nominado colectivamente como Bhagavat-gita.

09. Buddha Avatharam

En Buddha, el Señor Vishnu se encarna en Buddha, el estético príncipe que renunció al trono para llevar al mundo por el camino de la paz.

Fuente

Es el fundador de la religión del budismo, que es muy destacada alrededor del mundo. En ciertos sectores del hinduismo, se le considera una encarnación divina del Señor Vishnu. Nació como príncipe heredero de Kapilavasthu hijo de Suddhodana y Maya. El rey le llamo Siddhrtha, que significa "el que logra su propósito". Su madre murió poco después de su nacimiento, pero Prajapati, la hermana de Maya, crió a Siddhartha.

A Buddha le entristecía la muerte de las criaturas vivas desde sus días de infancia y solía preguntarse por qué la gente tenía que sufrir y por qué los seres vivos se matan entre sí. No le contentaba la respuesta, así que decidió averiguar el significado y la verdad absoluta. De esta manera, dejó a su esposa e hijo, se convirtió en un ermitaño y comenzó a vivir en el bosque. Un día, fue iluminado y su prédica engendró la religión del budismo que a día de hoy es popular en todo el mundo.

10. Kalki avatharam

En Kalki, el Señor Vishnu se encarna en Kalki, el hombre máquina que llegará montando en un caballo blanco con una flameante espada en las manos.

Fuente

Se presupone que este es un futuro avatar del Señor Vishnu. Al final del Kaliyuga (eón presente), castigará a todos los que hacen el mal en este mudno, destruirá este mundo y creará la era dorada de nuevo. Kalki es el último avatar del Señor Vishnu.

"El estado interpretativo del Señor Vishnu comienza con el Señor Shiva"

Curiosamente, el estado interpretativo del Señor Vishnu comienza con el Señor Shiva. Cuando la maldad de los hombres superó todas las fronteras, el colérico Shiva se transformó en una forma iracunda conocida como Bhairava. Así, una vez convertido, Shiva comenzó su oleada de destrucción, matando, mutilando, arrancando corazones de los humanos y bebiendo de su sangre, mientras su amenazadora risa retumba por todos lados.

En nombre de la humanidad, Vishnu se apareció y acudió a Bhairava para pedirle que parara la matanza. Bhairava dijo: "Seguiré matando a seres humanos hasta que mi bol esté lleno con la suficiente sangre para calmar mi sed". Por todos era sabido que el bol de Bhairava jamás se llenaría y que su sed jamás sería calmada. Con el corazón lleno de compasión, Vishnu se dirigió a Shiva: "Déjame darte toda la sangre que necesitas. No tienes que desangrar a la humanidad". Y así, diciendo esto, Vishnu se cortó la frente con una espada y dejó que su sangre brotara y cayera en el bol de Bhairavas. Años pasaron y Vishnu siguió derramando su sangre en el bol y Bhairava siguió bebiendo.

Bhairava finalmente se dio cuenta de que Vishnu se estaba sacrificando por el mundo. Conmovido por la generosidad de Vishnu, declaró que: "Mientras tu protejas y conserves el mundo, no buscaré saciar mi sed. Pero cuando el mundo se vuelva tan corrupto que ni siquiera tú puedas lidiar con ello o mantenerlo, llegaré alzando mi tridente y exprimiré cada gota de sangre del corazón de los hombres".

En la imaginación esotérica hinú, se cree que la realidad suprema y definitva reside en el alma universal, de la que se dice que impregna todo el cosmos. Se cree que el cosmos de por sí ha evolucionado desde su entidad abstracta, amorfa y desprovista de cualquier atributo cualitativo. No es ni macho ni hembra y es infinito, sin comienzo ni término. Está tanto a nuestro alrededor como en nuestro interior. En sí, el objetivo de todas las prácticas espiriturales es conectar con el alma suprema. A la creencia eterna, los conceptos abstractos como el elegido, se hace inteligibles a los mortales comunes como tú o yo a través de invenciones de varias formas que nos hacen comprender la realidad amorfa definitiva. Así, el Nirguna Brahma se convierte en Saguna (tener cualidades) Brahma. La deidad transformada se conoce como Ishvara.

Todo el universo, junto con los procesos dinámicos subyacentes, se cree que surgió del tallo de Ishvara. Por ejemplo, cuando Ishvara crea el universo, se llama Sa Brahma, cuando lo protege, se llama Vishnu, y cuando lo destruye, se llama Shiva. Así, como se ejemplifica en la leyenda de arriba, Vishnu es el conservador, el protector de toda la humanidad. Una deidad que salva al hombre de las calamidades que resultan de sus debilidades.

La imagen de Vishnu

Vishnu es representado con cuatro brazos de los que cada uno representa algún estado especial. No es muy impresionante o sorprendente para los artistas, pintar la estatua de Maha Vishnu, del cual se cree que es el más cautivador de los tres conocidos. Es representado visualmente para mostrar en términos claramente perceptibles, toda la malgama de elementos que lo hacen una deidad comprensiva.

El número de brazos que tiene cada deidad hindú es meramente simbólico de los diversos poderes de los dioses. Mientras que nosotros tenemos habilidades limitadas, los poderes de un Dios son ilimitados, representado por las muchas manos que sostienen una variedad de herramientas y que llevan a cabo un millar de actividades, a menudo de manera simultánea.

Según el célebre indólogo Alain Danielou "la imagen de una deidad es una mera agrupación de símbolos". El significado de Vishnu como un incono de acuerdo con Puranaam, Idhigasam y otros Upanishads menores se explica en detalla. Las dos representaciones más comunes de Vishnu son durmiendo plácidamente en Adhisheshan como su cama o de pie con sus cuatro brazos.

El mito tras su representación

Las cuatro manos de Vishnu reinan sobre las cuatro direcciones del espacio.

01. Norte

02. Sur

03. Este

04. Oeste

Algunos también creen que los cuatro brazos representan los cuatro estadios de la vida humana, conocidos como los cuatro Acharams.

01. La búsqueda del conocimiento (Brahmacharia)

02. La vida familiar (Grijasta)

03. Retiro a la naturaleza (Vanaprastha)

04. Renuncia (Saniasa)

También se cree que representa los cuatro deberes de la vida.

01. Deber y virtud (Dharma)

02. Bienes materiales, riqueza y éxito (Artha)

03. Placer, sexualidad y goce (Kama)

04. Liberación (Moksha)

Igualmente, los cuatro brazos representan los cuatro vedas o cuatro castas.

01. Rig-veda

02. Yajurveda

03. Sasmaveda

04. Atarvaveda

(O)

01. Brahmánes/Andhanas: Los sabios/sacerdotes y curas.

02. Kshatriyas: Los guerreros de valor.

03. Vaishiyas: Mercantes.

04. Shudras: Trabajadores sin tierras.

Además, el Señor Vishnu sostiene las siguientes herramientas en las manos:

01. Concha

02. Disco

03. Loto

04. Maza

Fuente

Es uno de los emblemas más importantes de Vishnu. El sonido de la concha simboliza la voz creativa primordial y el misticismo indio lo enlaza con el sonido sagrado "om", del cual se dice que es el aliento de Vishnu, impregnando todo el espacio.

Se sugiere diversamente que sus circunvoluciones son la salida y la puesta del sol, por tanto, afianzando las asociaciones solares de Visnu. La concha tiene la forma de una espiral múltiple que envuelve desde un punto a las constantemente crecientes esferas. Así muestra la eternidad, ya que puede seguir para siempre.

Es el fuerte disco.

El antiguo Vishnu Purana identifica el chakra como la mente humana cuyos pensamientos, como un chakra, fluyen cada vez más rápido que el más poderoso de los vientos. Cuando se usa como arma, la característica distintiva del chakra es su habilidad para volver a la mano del que lo lanza.

El único otro arma del que se dice tener esta cualidad es el bumerán. Quizá, esto nos señala la naturaleza cíclica de la existencia. De hecho, algunos académicos disciernes una similitud con una rueda hidráulica (usada antiguamente), viendo los mundos como una constante y una interacción cíclica de actividades irreconciliables (dualidad). La rueda hidráulica vacía y llena sus cámaras, girando sin fin para sacar agua y derramarla en campos siempre secos. Igual que la vida se llena y se vacía, debido a las fuerzas innatas de la naturaleza. Este es el constante y rítmico giro de la rueda de la vida.

Cuando Vishnu contempló la creación de la humanidad, un loto floreció de su ombligo. Sentado sobre él, había un Brahmán de cuatro cabezas, que iluminaba todas las direcciones con su resplandor.

Vishnu se llamó desde entonces Padmanabha (padma: loto), (nabham from nabhikamalam: ombligo), "el del loto en el ombligo". El loto iluminó el cielo con su resplandor y se reconoció como el sol, ya que fue la matriz de creación de la que finalmente evolucionó todo el mundo. El loto por tanto se convirtió en un símbolo de creación y fertilidad. Al emerger de las profundidades del océano donde se dice que moran criaturas impuras como demonios y serpientes, el loto también expresa pureza, al igual que lo hace el alma individual, que arraigada en un mundo imperfecto busca la perfección.

El loto en la mano de Vishnu también denota su mejor lado y compañera constante, la fuente de la que obtiene su poder, conocida como la diosa Lakshmi. Lakshmi es la diosa de la prosperidad, que se sienta sobre los tallos del loto con esta misma flor en las manos. Así pues, el loto también es la fuerza femenina que activa el poder creativo del Señor Vishnu, como lo hace Shakthi en Shiva.

El loto además significa el conocido ideal del yoga de desprendimiento. Esto se debe a que esta hermosa y ardua flor a menudo crece en aguas cenagosas y nunca se ve ni agua ni barro en sus pétalos. De hecho, el mensaje de Vishnu es un vació que se refleja en el loto, e informarnos de que participemos de los placeres de la vida, sin caer en sus trampas.

Había una vez un demonio poderoso llamado Gada que, intoxicado por sus poderes en la batalla, continuó corrompiendo a toda la humanidad. Finalmente, llegó a Vishnu la petición de proporcionar ayuda a la maltratada humanidad. Reconocido universalmente por su valor, Gada era igualmente conocido por sus inclinaciones caritativas. Se dice que no rechazaba otorgar una bendición a ningún individuo, sin importar lo irrazonable que fuera la petición.

Vishnu acudió a Gada como un Brahmán y se dirigió a él. Esto se puede observar en el Krishna Upanishad que dice que "la maza es kali, el poder del tiempo. Destruye todo lo que le contraria". Por tanto Vishnu lo describió él mismo así: "El mundo descansa como el loto en la palma de mi mano, el cosmos se revuelve en mi dedo como un disco. Toco la música de la vida con mi cocha y uso la maza para proteger todas las criaturas".

En el imaginario visual un Vishnu erguido está de pie con sus cuatro brazos sujetando una herramienta simbólica diferente. Está recto como un poste, ya que él es el centro firme, y también el eje del universo, es el pilar robusto que une la tierra y el cielo. De hecho, para sus devotos, una representación formal y hierática de Vishnu, su refugio y protector, de pie como un poderoso pilar, reconforta la vista.

El otro icono popular de Vishnu

Se muestra en estado de sueño, reclinado sobre una robusta serpiente y flotando sobre las aguas primordiales. Esta imagen de Vishnu es la más pura. Este principio puro de Vishnu es la fuente y el plan de la vida. Se le identifica en el mundo del sueño, donde las cosas se conciben como prototipos que aún están por reconocerse. Esta creación real y duradera es la creación mental, creamos la máquina cuando la imaginamos. Una vez que los planes se han hecho en lo abstracto, su ejecución son materiales perecederos de segunda instancia que el inventor puede dejar a los técnicos. La planificación del mundo es la tarea de Vishnu, que simboliza el intelecto universal.

Fuente

Los tres estados de la mente (descanso, sueño y conciencia) son las condiciones relativas que corresponden a la Trinidad Hindú. Así, Shiva se conoce como el descanso sin sueño, Vishnu en la visión de los sueños y Brahma en estado de conciencia. Vishnu en sus sueños representa esa brecha en el tiempo cuando la creación permanece retirada y la eternidad aguarda el nacimiento de una nueva era.

Cuando la creación está retirada no puede cesar de ser fácilmente, debe permanecer de manera sutil en el germen de todo lo que ha sido y será para que el mundo se vuelva a alzar. Es el recordatorio de los universos destruidos que está personificado en la serpiente que flota sobre las aguas, conocida como Sheshanaga (shesh: recordatorio). En el plano físico, es un paralelismo con el esperma que flota en las aguas germinales del útero donde la creación puede suceder en cualquier instante.

Este océano infinito es la conciencia pura en la que flota la chispa divina de la energía que es la señal de la actividad creativa a punto de materializarse. Según algunos dichos mitológicos: "la fuente de toda la creación es la conciencia pura. La que busca potencialmente pura la expresión de lo no manifiesto y lo manifiesto". El mismo autor nos hace saber que Visnhu reside en cada uno de nosotros. Está presente en el silecioso espacio que existe entre nuestros dos pensamientos consecutivos que representan dos eras secuenciales y el silencio entre las mismas es el incomprensible océano de posibilidades infinitas. Cuando podemos inyectar en este espacio nuestra intención de crear (o logar un objetivo específico) el resultado es el cumplimiento de nuestros deseos en resonancia con los ritmos creativos de la naturaleza. Esta semilla fertilizante y divina es lo que simboliza Vishnu.

Hay formas que los hindúes le suponen a Vishnu

01. Forma Para

Para es la forma más elevada de Vishnu que solo se halla en el Vaikuntam, junto con su consorte Lakshmi (y Bhuma Devi y Nila Devi, avatares de Lakshmi), y rodeado de almas liberadas como Ananta, Garuda y huesped de Mukhtas (almas liberadas).

02. Forma Vyuha

Se cree que toma cuatro formas de sí mismo, que ejercen las diferentes funciones cósmicas y controlan la actividad de los seres vivos.

03. Forma Vibhava

Vishnu asume varias manifestaciones, llamadas Vibhavas, más conocidas popularmente como avatares, de vez en cuando, con el fin de proteger a los virtuosos, castigar a los malvados y restablecer la justicia..

04. Forma Antaryani; "que habita dentro" o forma Suksama Vasudeva

Vishnu existe dentro de las almas de todos los seres vivos y en cada átomo de materia.

05. Arcavatara o manifestación visual

El señor es accesible para sus devotos ya que no pueden alabar a las formas de Para, Vyuha y Vibhava y Antaryani directamente, que solo se pueden imaginar o ser intercedidas ya que están más allá de nuestro alcance. Tales imágenes pueden ser:

A.

Reveladas por el señor en sí, por ejemplo, un auto-manifestado icono (Wwambhu)(Murti), como el templo Maha Vishnu en Tirunelveli, el templo Sri Aranganatha Swamy en Srirangam y el templo Tirumala Venkateshwara, etc.

B.

Instalados por un Devargal o ser celestial como el templo Guruvayur instalado por Vayu.