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El mejor viaje de la vida


Hola a todos, como hoy es el último día de la competencia, ¡estaba guardando el mejor para el final! Sí, ¡la mejor experiencia que nadie hubiera tenido en mi edad! Y siempre tendrá los mejores recuerdos dorados de mi infancia. Fue cuando estaba en mi noveno estándar y cuando se acercaban mis vacaciones de verano, mi padre decidió planear unas largas vacaciones. Todos estábamos ansiosos y, en ese momento, de repente se le ocurrió la idea de una visita al templo a los templos más prominentes de la India. Ese fue un recorrido personalizado y nuestro guía era un hombre de finales de los veinte llamado Shiva Shankaran. Shiva Anna (denota hermano en tamil) tenía excelentes habilidades oratorias y también era muy conocedor de los lugares de fama histórica. Así que nos elaboró ​​un cronograma de la gira de alrededor de 7 días que excluía el templo que ya habíamos visitado y fue muy amable al incluir algunos lugares además de los templos ya que mi hermano y yo éramos niños pequeños. Mi hermano pequeño era tan pequeño que apenas recuerda que nos hemos ido en este viaje, pero para mi madre, mi padre y para mí son recuerdos para preservar. Estaba medio y medio preocupado por el viaje. Una parte estaba tan emocionada que fue un viaje de 7 días y la otra mitad fue como si fueran templos y podrían ser un poco aburridos. Pero me apresuré a terminar mi último examen y fui el primero en salir corriendo de mi escuela y quedaban tres días para el día de la partida. Todo, desde boletos de autobús, boletos de tren hasta reservas de hotel, todo fue planeado de antemano y Shiva Anna nos dio una lista de algunas cosas obligatorias para llevar. Después de un feliz día de compras en la lista y llegó el momento de empacar, y finalmente, llegó el esperado día de salida y Shiva Anna llegó demasiado temprano y nos esperó. Después de abrir la cerradura de mi casa para verificar la seguridad, comenzó el viaje...

El viaje fue en un autobús privado con aire acondicionado que nos llevó a Tiruvannamaiyaar Kovil, que es uno de los templos más grandes dedicados a Lord Shiva, esto fue en algún lugar temprano en la mañana donde tuvimos la oportunidad de evitar muchas multitudes y eso también Fue un día propicio para Shiva. En el camino hacia el templo, Shiva Anna solía contarnos muchas historias sobre cuáles de las que recuerdo aún hoy. Incluso cantará canciones para entretenernos, también solía animarme a tener un bloc de notas y escribir todas estas historias para que pueda recordar todos estos momentos incluso cuando sea viejo y todavía lo tengo conmigo incluso aquí en Tbilisi. No estaba casado y Shiva Anna nos tomó a los dos como sus propios hijos y fue muy amable con nosotros. La historia que contó sobre Thiruvannamalai fue de vez en cuando un pequeño malentendido entre Lord Brahmma y Lord Vishnu sobre "quién es el ser más superior en este universo" y ambos comenzaron a alabarse a sí mismos. Con el paso del tiempo, el quarel se fortaleció. En ese momento, el sabio Maha Naradar vino por ese camino y detuvo a Vishnu y Brahmma y les preguntó sobre su pelea. Después de escuchar pacientemente, Naradhar dijo que todo venía de la Unidad y que esa unidad es el mismo Señor Shiva. Pero ambos no estaban de acuerdo con esta declaración. Lord Shiva sintió que debía enseñarles una lección y se convirtió en una bola de fuego masiva y habló desde el fuego a Maha Vishnu y Brahmma diciéndoles que la primera persona en moverse alrededor del fuego y llegar a la parte superior o inferior del fuego primero es el ser supremo. Inmediatamente, el señor Brahmma tomó la forma de un cisne y comenzó a volar y cubrir toda la distancia y Maha Vishnu tomó la forma de un jabalí y comenzó a cavar el suelo para encontrar la base del fuego. Ambos se sintieron exhaustos y ni siquiera pudieron ver el final con sus poderes infinitos. Por lo tanto, ambos se dieron cuenta de su error y rezaron a Lord Shiva para que estuviera en la misma forma y bendijera a la gente. Así se formó el santuario de Tiruvannamalai y Arunachaleshwarar todavía bendice a la gente. Se cree que incluso si uno piensa en el bienestar de este templo y reza al señor solo una vez en su vida, alcanzarán Moksha o Mukthi. Este templo es uno de los cinco Pancha bootha Sthala o Pancha linga Sthala, uno de los cinco elementos de la vida. Con el fin de significar este incidente cada año durante el "Karthigai Deepam" en la cima de la colina Thiruvannamalai, generalmente se enciende una gran lámpara y miles de personas visitan este templo ese día para ver al señor en su forma Jyoti (bola de fuego). Así, este templo es el templo del Fuego, que es uno de los cinco elementos. Otra cosa importante acerca de Tiruvannamali son los devotos "Girivalam" en un día de luna llena caminando alrededor de toda la colina. Los hindúes también lo hacen como peregrinación y la caminata comienza tarde en la noche y termina temprano en la mañana. Se cree que Lord Shiva asume la forma de toda la colina en los días de luna llena y la gente cree que esta caminata les dará la salvación de sus pecados. Esto se debe a que el Señor Shiva le dijo al Buda Gautama que el que camina alrededor de la colina en Pournami (días de luna llena) obtendrá la verdadera bendición del propio Shiva. El templo estaba en calma y en paz y fue muy bueno sentir el frío de la montaña y, en serio, la montaña se alzaba majestuosa en la parte posterior del templo. Después de que un corazón divino llenó el dharsha de Arunachaleshwarar, nos dirigimos por el camino para conducir a Kanchipuram, que duraba casi una hora y media de viaje.

Kancheepuram tenía alrededor de 1000 templos y el recorrido por el interior de kancheepuram nos tomará un mes, así que después de haber decidido previamente los lugares a visitar, nos dirigimos directamente al templo Ekambareshwarar. La historia fue más interesante, Parvati dhevi (consorte del señor shiva) estaba jugando con el señor Shiva y de repente sin darse cuenta de la consecuencia cerró los ojos del señor Shivas. Todas las actividades del mundo se detuvieron y todo el universo se detuvo. Shiva se enojó con la diosa parvathi y la maldijo para que se fuera a la tierra. Parvathy tuvo que dejar a Shiva y comenzó un thapas (penitencia) para enfriar a Lord Shiva y obtener su perdón por el error que ella hizo sin saberlo. Ella comenzó su penitencia en Kancheepuram. Tomó arena lisa a lo largo de la orilla del río e hizo un linga (una imagen del propio Señor Shiva y rezó). Pero siempre se sabe que Lord Shiva prueba la paciencia de sus devotos, por lo que creó una inundación en el río para que el linga se lavara, pero Parvathi sostuvo el lingam con fuerza abrazándolo con fuerza. La impresión del brazalete de Parvathi causó dos impresiones en el lingam. Ella de alguna manera finalmente logró salvar el lingam. Así, el templo Ekambareshwarar se convirtió en el templo de la Tierra (representaba la tierra en los cinco elementos). Pero el señor Shiva no detuvo su juego, Parvathi Dhevi estaba rezando con su lingam debajo de un árbol de mango y de repente Shiva hizo que el árbol de mango se incendiara tremendamente. Sin saber qué hacer, Parvathi llamó a su hermano Sri Maha Vishnu para pedirle ayuda y él tomó la luna creciente de la cabeza del Señor Shiva y así enfrió tanto el fuego como a Parvathy Dhevi. Derretido por su devoción, Lord Shiva se casó con la diosa Parvathy Dhevi debajo del árbol de mango que luego se convirtió en el árbol sagrado del templo. El templo de Ekambareshwarar fue increíble y tomamos nuestro desayuno en el puesto de prasadham del templo. Yo y mamá comimos Puliyotharai (arroz de tamarindo), papá y Shiva Anna comieron Venpongal, mientras que mi hermano se obsesionó con el sabor del ghee Chakara pongal (arroz de azúcar moreno). Nuevamente, el viaje comenzó en un autobús expreso a Chidhambaram y Chidhambaram fue realmente una gran construcción de los siglos de los tamiles.

Llegamos a Chidhambaram por la noche y el lugar estaba muy tranquilo, después de haber almorzado en el camino tomamos la habitación reservada y nos refrescamos y nos preparamos para la próxima visita al templo. Shiva Anna nos dejó en el hotel y salió y vino después de un rato después de refrescarse. He escuchado mucho sobre la deidad Chidhambaram en la postura de baile y le pedí a Shiva anna que me contara la historia detrás de esta extraña postura y él me contó la historia. Al principio, el lugar de Chdhambaram estaba cubierto por manglares. el lugar era tan tranquilo y tan lleno de cosas hermosas que el Señor Shiva y Maha Vishnu solían venir a este lugar y caminar (en ocasiones cuando no había templo aquí). En ese momento se dieron cuenta de que un grupo de sabios que estaban bien informados creían tontamente que la magia negra y los cantos mágicos son las cosas supremas y nos ayudarán a lograr casi todo en el universo y, hasta el extremo, incluso comenzaron a pensar que los dioses también pueden ser controlado por estos métodos. Dejaron de realizar poojas y comenzaron a volverse feroces día a día. Al darse cuenta de esto, los dos señores decidieron enseñarles una gran lección. Entonces Shiva tomó la forma de un comerciante de una tierra distante y perdió en el bosque junto con su Sri Maha Vishnu como sus consorte como Mohini. Ambos se acercaron a la residencia Rishis y pidieron limosna. La belleza tanto de Shiva como de Mohini era tan fascinante que los Rishi pathinis (esposas de estos rishis) estaban tan obsesionados con su belleza que ni siquiera notaron que los Rishis regresaban después de su ritual. Esto hizo que los Rishis se enojaran y comenzaron a usar el poder de sus rituales mágicos y comenzaron a actuar diabólicamente.

  • El primer sabio arrojó serpientes sobre Lord Shiva, que se convirtieron en adornos para el cabello, la cintura y las piernas del supremo. Sus ojos estaban completamente cegados por la necedad de no darse cuenta de la llegada del Supremo mismo.
  • En segundo lugar, arrojaron una olla de fuego para quemarlo en cenizas, pero no resultó nada y, en cambio, la olla de fuego se asentó perfectamente en las manos del supremo.
  • Luego arrojaron un demonio llamado Muyalakan. El demonio también era tonto y era absolutamente arrogante e ignorante. Lord Shiva levantó su mano derecha y el demonio se congeló en una piedra y se rompió en numerosos pedazos de piedras pequeñas cuando la mano izquierda de Dios se posó.
  • Luego dieron un paso muy audaz y se unieron a todos sus poderes rituales e hicieron un anillo (chakram) que cortará la cabeza del señor y ese anillo se convirtió en el anillo exterior de la deidad.
  • El señor creció enormemente y comenzó a tocar la batería y bailó con arrogancia (Rudhra Thandavam) y mató a los sabios. Al darse cuenta de su error, antes de morir, los sabios pidieron al Todopoderoso que permaneciera en esta posición de baile en esta Vanaa (selva) y el Señor estuvo de acuerdo. Y así, el "Chidhambara ragasiyam" es que una vez que se quita la pantalla (maya) se puede ver claramente el lingam o vilvam en el vacío bajo el techo dorado brillando como un vilvam dorado.

También hay un santuario para Sri Maha Vishnu llamado templo de Govindaraja.

Se cree que el sanctum-sanctorum asume tres formas,

01. El Sakhala thirumeni - la deidad de bailar Natarajar. él es la "FORMA".

02. El Sakhala- Nishkala Thirumeni - La aparición del linga como en la "SEMI-FORM".

03. El Nishkala Thirumeni - El espacio del Chidhambara ragasiyam, el espacio vacío dentro del sanctum-sanctorum como en el "sin forma".

Después de escuchar esta historia, estaba muy decidido a echar un vistazo al dharshan sin forma de Shiva, rompiendo así el Chidhambara ragasiyam, pero una vez en el templo realmente me sentí y me perdí en la belleza de la escultura del señor que simplemente me concentré en el Agrietando parte del viaje.

Este templo pertenece al cielo de los cinco elementos.

El templo fue un excelente ejemplo de arquitectura y sentí que el mantenimiento del templo no era bueno y que en muchos lugares había mucho mal olor. También había pequeños santuarios de otras deidades y el templo tenía pragarams muy grandes. Fue realmente increíble estar allí. Después de una buena cena y un sueño tranquilo, tenemos que llegar a Thiruvanaikaval al día siguiente para visitar el siguiente de los cinco elementos.

En nuestro camino tuvimos que ver algunos templos más antes de llegar a Thiruvanaikaval. Eran el templo Brahmapureeshwarar, el pillaiyarpatti kovil y el Kunnakudi shanmuganathar kovil. La historia detrás del templo de Pillaiyarpatti fue mi siguiente pregunta para él y él dijo: el rey Pandya que se obsesionó mucho con la divinidad de Pillaiyar (Lord Ganesha) decidió construirle un templo. El negocio del comercio era muy común entre una casta específica de personas y tenían la rutina de leer el instinto animal. Para que puedan saber fácilmente cuándo va a haber una inundación, sequía, etc. Solían emigrar de un reino a otro a pesar del hecho de que tenían que pagar un rescate de dinero como impuestos y finalmente decidieron dejar de ser nómadas. y se instaló finalmente en Madhurai y sus alrededores. Inicialmente antes de la aparición de subcastas entre los vysyas, el templo vinayagar Ariyaloor Manikka era el único templo para los vysyas y, después de la división, todos pidieron un templo separado y el rey Pandy construyó nueve templos diferentes para nueve subcastas y Pillaiyar Patti es también uno de ellos. Incluso hasta ahora, el templo está bajo el mantenimiento de Naatukkottai Chettiyars (el subcaste más rico). Como teníamos una prathana para ir al pillaiyar patti en Chathurthi, tuvimos que optar por la ruta larga para saltarnos los templos, visitar Pillaiyar patti y retroceder para recuperarlos. Es un templo conocido más antiguo porque solo hay unos pocos templos que se perforan en una cueva. Se cree que Vinayagar mató a Gajamugasuran y se sentó aquí mirando hacia el norte para deshacerse del pecado de matar y meditó sobre el señor Shiva. El templo era pequeño y oscuro y solo los hombres solteros son admitidos en el santuario y este templo aún sigue creyendo que Vinaykar es un hombre brahmachari, soltero. Fue nombrado como karpaga Vianyagar y compré un pequeño ídolo que todavía está en mi habitación de Pooja. La siguiente visita fue al templo de Shanmuganathar en Kunnakudi. Shiva anna dijo que la historia sobre Kunnakudi era un poco diferente porque, a diferencia de los otros lugares, el templo llevaba la historia del problema con su propio vehículo (Vahana). Una vez, cuando Lord Vishnu y Lord Brahmma vinieron a visitar Muruga, El Vehículo de Muruga (mayil), el pavo real se portó mal con ellos en el Kailash. Lord Muuga después de saber esto se enojó mucho y maldijo al pavo real para que se convirtiera en una piedra. El pavo real se convirtió en una piedra y rezó a Lord Muruga. Después de mucha penitencia, el pavo real fue perdonado y se volvió a unir con Muruga como su vehículo [La historia divertida no es así]. Allí, la estatua de Murugan tenía seis caras y estaba sentado en un pavo real junto con sus consorte Valli y Deivanai. El templo también era hermoso.

El siguiente en el camino fue el templo Sirgazhi Brammahpureeshwarar. Para llegar al templo tuvimos que tomar un pequeño sendero en algún lugar a la vuelta de las autopistas nacionales y valió la pena visitar este templo porque es uno de los pocos templos dedicados a Brammah en India. Estaba ansioso por saber por qué hay muy pocos templos de Brahmma en toda la India, Shiva anna me contó otra historia, Una vez más, Brahmma y Vishnu comenzaron la lucha por la supremacía. Entonces el Señor Shiva apareció allí y, de manera concluyente, se tomó una decisión, ya que quien alcanzará la cabeza o los pies del Señor Shiva primero es el supremo. Vishnu cavó más rápido para llegar al fondo como un jabalí y hábilmente Brahmma convenció al fragante pino de tornillo (el popó thaalam) para mentirle y vio que Brahmma veía la cabeza de Shiva. sabiendo que tanto Brahmma como thalampoo mintieron mal, Shiva se enojó y maldijo que el thaalam poo nunca se usará como una flor para el culto a Shiva y Brahmma nunca tendrá un templo propio en la tierra y también le quitó una cabeza de Brahmam. Al darse cuenta de que había pecado mucho, Brahmma vino a la tierra y decidió hacer una peregrinación para adorar al señor Shiva en varios lugares sagrados. En ese camino, llegó a ese lugar de Thirupathur en Sirgazhi y adoró a Shiva con un lingam debajo de un árbol de maghizham cerca de un tanque y es por eso que el agua todavía se llama Brahmma Theertham. señor Brahmma theertham. Lord Brahmma instaló unos doce lingam alrededor de este templo y adoró a Shiva durante más tiempo, por lo que Shiva vino ante él, lo liberó de sus pecados y le devolvió los poderes perdidos. Había 12 pequeños santuarios y todos juntos formaron el templo Brammapureeshwara y desafortunadamente no puedo encontrar ningún nombre de estos lingam en ninguna parte de mi bloc de notas. Y así, si adoramos al Brahmma en el Brahmma pureeshwarar, él cambiará nuestro destino por completo.

Había otro templo en la lista que visitamos más tarde, pero también era uno de los templos de los cinco elementos. Fue Kailasanathar Thirukovil llamado Kalahasthri. Había una pequeña cueva donde había un Shiva Lingam. Un sacerdote los vivía y él solía adorar en el santuario. Solía ​​limpiar el templo y hacer la pooja necesaria y salir y al día siguiente encontrará trozos de carne de hueso. El sacerdote pensó que era un animal que habita en la cueva por la noche. esto continuó y el sacerdote se puso ansioso por ver lo que sucedía en el templo y vio a Kannappa nayanar, un cazador que entraba al templo con una gran bolsa de carne cruda. También se echó agua en la boca y la escupió en el lingam suponiendo que era abhishekam y ofreció carne cruda. El sacerdote se sorprendió y cuando estaba a punto de comenzar a gritarle, el lingam comenzó a sangrar sus ojos. kannappa nayanar intentó controlarlo con un paño, pero el sangrado no se detuvo. Luego tomó un cuchillo, se quitó los ojos y lo colocó sobre el lingam. El sangrado se detuvo. Entonces los otros ojos del lingam comenzaron a sangrar y Kannapanayanar puso sus piernas sobre los ojos del lingam para saber dónde colocar su próximo ojo en el lugar correcto. Lord Shiva entró en su lugar y el sacerdote que estaba mirando todo esto cayó en los pies de Kannappa Nayanars. Fue completamente salvado por Lord Shiva. El templo de Kalahasti representa el viento. Y se supone que este santuario fue construido por Shukreevan.

El siguiente en el camino fue el templo Mannarkudi RajaGopala Swamy. Confía en mí. Realmente alabé la belleza de Krishna hasta que visité este templo en Mannarkudi. En este templo, vi al Señor Krishna como un niño pastor con un látigo en la mano y un turbante con un dhoti. Era exactamente como un niño pequeño con mantequilla, brazaletes y joyas. También tenía un acow y una pantorrilla a un lado. Una vez más la hora de la historia y era, kamsa era un rey muy cruel que había encarcelado a su propia hermana Devaki y a su esposo Vasudeva, el Señor Vishnu apareció ante ellos y les dijo que les nacería y declaró que esto era parte de su Leelai también. Al abrir el santuario Vasudeva, solían hacer una pooja especial con vaca y ternero, pero al final todos lo extrañamos, ya que era tarde, y hubo una comedia muy extraña, vi a Krishna con dos aretes diferentes y un anillo en su año correcto. y un kundalam a su izquierda. Esto se debió a que el Señor Krishna organizó una competencia entre las Gopikais que se bañaban en el río Yamuna. el concurso consistía en que también debían usar un atuendo perfecto, pero al mismo tiempo, el que venga más rápido será el ganador. Krishna también participó en la competencia, y él vino primero. De repente, una de las Gopikas descubrió que le faltaban las orejas (Krishna apresuradamente se había puesto los aretes equivocados) y todos estaban emocionados de ver la belleza del arete en las orejas de Krishna. El templo era pequeño y elegante y el prasadham en el templo sabía increíble. El siguiente viaje por carretera fue al templo de Sri Koodaloor Azhagar. Sabía que el templo era famoso por su dosa. Sathya varadhan fue un conocido rey Pandya que intentó que Penanace fuera el señor Vishnu. Le dio Dharshan dentro de un vaso sagrado como un pez. Esto se creía por la razón por la cual los pandias tienen la bandera del pez. Según las leyendas de Brahmma puranam, este lugar se describe de manera vívida. Los legendarios reyes Prithu, Malaydioraja adoraban a Sri koodal azhagar y los bendecían con prosperidad y realización de moksha, salvación. La presencia del señor Narayana ha sido glorificada por los santos místicos. Siempre, cantando sus himnos en el templo. Entre ellos, Vishnu Chitta tiene una posición única. fue invitado a Madurai al acuerdo judicial de Pandya alterca las diversas sectas. La supremacía del Señor Sriman Narayana fue establecida por Vishnu Chitta, por extravagantemente los textos védicos en apoyo de su argumento. Un milagro al final de la discusión. Un bolso que contenía monedas de oro suspendidas en un poste aterrizó en las manos en el Vishnu Chitta. Esto fue considerado como una aceptación divina. El rey celebró esta victoria al sentar a Vishnu Chitta en el trono decorado colocado en la parte posterior del elefante real. Luego, acompañado por los expertos védicos, él mismo dirigió la procesión. Sri koodal Azhagar se deleitó con la victoria y apareció antes de la procesión sobre los hombros de Garuda (el vehículo divino) y bendijo a Vishnu Chitta. Vishnu Chitta se metió en la belleza incontable del señor y bendijo al señor recuperando sus sentidos con una larga vida transmitiendo sus deseos en forma de doce versos conocidos como "Thirupallandu" (en tamil). Recitó estos versos girándolos con la campana sonando atada al elefante. Al sentir sagrado de Sri koodal Azhagar, le ofreció Mangalasasanam. Incluso hasta el día de hoy, estos "Thirupallandu" se recitan como las invocaciones iniciales en los santuarios. Como ya hemos cubierto los santuarios de Thanjavur y kumbakonam, los omitimos y decidimos llegar a Thriuvanai kaval en línea recta, y luego llegamos al templo Jambukeshwarar. La historia sobre Thiruvanai kaval fue interesante, ya que siempre Brahmma tenía el poder de crear todo, deseaba crear una mujer que amara, incurriendo así en Sthree Dodham. Se acercó a Lord Shiva en busca de ayuda. Shiva estaba a punto de dejar a Kailash y Parvathi devi expresó su deseo de acompañarlo. Pero el señor Shiva le dijo que Brahmma es débil con las mujeres y le aconsejó que se quedara atrás. Diosa le sugirió que se vistiera como un hombre y caminara en su forma y él la seguiría en su forma. De acuerdo con la sugerencia, ambos se pusieron disfrazados. Este evento se describe para demostrar una filosofía de que el Señor y la madre son uno. Luego derramaron sus bendiciones sobre el Señor Brahmma y perdonaron sus pecados. Durante el Brahmmotsavam este evento se celebra a orillas del brahmma theertham. La Madre Ambika realiza pooja al señor durante el mediodía y este lugar es una de las pektas Shakthi conocidas en el mundo. También se dice que la madre Ambica realizó penitencia al señor aquí en la tierra. Este es un Shakthi peedam también donde durante el medio día el sacerdote usará sari, tendrá la corona de la diosa y rezará al señor Shiva. Durante este tiempo, los devotos adoran al Preist como señor mismo. El sacerdote hará oraciones especiales al dios y junto con Go puja (adoración de vacas y terneros). No había puertas en el sanctum sanctorum y solo había nueve ventanas. Algunas personas dicen que representan a los Nava-graha, mientras que otras dicen que representan los nueve agujeros en el cuerpo humano que deben mantenerse controlados. Se cree que el señor también jugó su milagro aquí, al igual que en Madurai. Un rey Chola cuando estaba a punto de construir el primer praharam tuvo que sufrir una invasión enemiga. Aunque el deber lo obligaba a ir a la guerra, su mente estaba casi completamente en el templo y en Lord Shiva. Lord Shiva mismo se disfrazó de Vibuthi Chettiar y completó el trabajo. Solo para recordar esta incidencia Un día en un año estará dedicado a Vibuthi chettair y la deidad está completamente cubierta con Vibuthi (ceniza sagrada). Los primeros días se creía que la madre Ambiga estaba en una forma muy furiosa. Para controlar su enojo y enfriarla, estaba escrito que Adishankara mismo instaló un Chakram para el templo. A diferencia de otros chakras que solían estar en los pies de la diosa, este chakra aplicó todos los poderes del Sri chakra y lo aplicó como pendientes. a la diosa Así, Parvathy dhevi se volvió completamente misericordioso y, además de esto, Adhi Shankarar instaló al Señor Muruga y al Señor Vinayaka también. Luego vivían dos asistentes del señor Shiva Puspadhandan y Maliavan. Pushpadandan y Maliavan comenzaron a luchar terriblemente entre ellos por el hecho de quién es el mejor y los clasificaron uno frente al otro. Enfadados, ambos se maldijeron el uno al otro para nacer como una araña y como un elefante. Maliavan nació como una araña y Pushpadandan como un elefante. Ambos decidieron rezar sin pelear entre sí, pero la araña fue al oído del elefante y lo asesinó. el elefante recibió la salvación del señor Shiva mientras que la araña recibió la orden de renacer por su intento de asesinato. La araña entonces nació como un rey Chola y luego como Kochengat Chozhan. Él construyó templos de Mada a Lord Shiva en el que los elefantes no pueden entrar. También renovó muchos templos antiguos de Shiva de tal manera que los elefantes no pueden entrar. Descubrí que también había un santuario para el rey. También tuve la oportunidad de ver que había una estatua inusual de Muruga cerca del templo. Muruga parecía furioso como si estuviera aplastando la cabeza de alguien, y se cree que Swamy Arunagirinathar rezó al señor muruga para protegerlo de la lujuria y Muruga aquí aplasta la cabeza del demonio de la lujuria. Este es el único lugar donde vi a Muruga tan furiosa. El señor aquí recibió su nombre llamado Jambulingam, ya que allí vivía un sabio llamado Jambu. Jambu hizo un Siva lingam con Mud y comenzó una Penitencia. El Señor apareció ante él y le ofreció un "Jambu", una fruta naval. El sabio comió la fruta naval con sus semillas pensando que escupirla sería como irrespetar al Señor. Una vez, cuando la semilla llegó a su estómago, comenzó a crecer en un gran árbol y atravesó la cabeza de jambu, lo que lo hizo alcanzar la salvación. Había un árbol naval y sentí miedo de tocarlo asumiendo que era una persona y esta es la sthala de agua entre los cinco elementos.

El siguiente en una ruta cerca de Sirkazhi fue un templo muy antiguo que tiene el mejor sitio donde la diosa misma pareció alimentar a un niño pequeño y hacer que se mantuviera alejado del hambre y finalmente creció y se convirtió en uno de los santos Shaivitas muy famosos. Este templo tiene todo lo que necesitas para una gran felicidad eterna. Lo primero y lo más importante que verás es el tanque del templo donde Thirugnanana Smabamdhar obtuvo su conocimiento. Su padre lo dejó en el puente mientras se bañaba en el agua. Con hambre, el bebé comenzó a llorar, y al verlo llorar, Shiva le ordenó a Parvathy que lo alimentara y la diosa misma lo alimentó con su leche. E incluso hoy, la imagen de Thirugnana Sambandhar se alimenta con leche endulzada y se ofrece como prasadham a sus devotos, al parecer. Desde allí llegamos al templo nórdico de Trivikrama, el templo nórdico de Trivikrama era realmente alucinante. La deidad era tan grande que tuve que retroceder mucho para echar un vistazo a su estatura completa. Si hubieras leído mi artículo sobre el Vaishnavam, habrías sabido que el vamana era una de las encarnaciones de Vishnu. Vishnu en el templo Trivikrama es exactamente el mismo perumal que representa su Vamana Avathar. Una revisión rápida de la historia de Vamana es con el fin de enseñar una lección al rey que se alabó tanto a sí mismo, que Lord Vishnu vino a la tierra se convirtió en un enano y fue al sitio donde el Rey estaba realizando su penitencia y solicitó un pedazo de tierra que mide a sus pies. El rey al conocer a la persona que ha venido es el Supremo que le concedió ese deseo y con un paso, midió el cielo, con el segundo la tierra y le preguntó dónde podía mantener el tercer paso, por lo cual el rey se inclinó y ofreció su propia cabeza En general, el señor se ve en todos los templos sosteniendo su rueda en la mano derecha, la caracola en la izquierda. En el templo Tirukovilur es todo lo contrario. La mano del señor parecía que le estaba pidiendo a Mahabali el tercer paso. Parece que el cuerpo del señor es una estatua de madera y era inmensamente alto. El señor se llama Ulaganathar o ulagalantha nathar, que significa el que ha medido el mundo entero. La deidad principal de la madera está en el Sanctum sanctorum y este lugar es uno de los ciento ocho desamones Divya. El templo era absolutamente grandioso y tenía un gran dharshan. Tuvimos una buena estancia en el hotel Tamil Nadu Tourism en Thanjavur.

Luego, el siguiente fue el templo de Srivilliputhur Andal. Este templo estaba dedicado al Andal que era un devoto intenso de Sri Rangam ranganathar. El nombre de la deidad que presidía era Vimalakruthi Viamanam. Vadavriksha está acompañado por Sridhevi y Bhudhevi masajeando sus pies de loto. Había muchas pinturas colgadas en la pared del templo de Garudalwar, Senaimudaliar, Surya. Thurumbu naradar. Brahmma en su armada naval, Sanaka rishi, el acorde de Gandharvas y la rueda están bellamente esculpidos. También había una instalación de entrada al templo a través del Viamana desde donde los devotos pueden tener dharshan de la cabeza y los pies del señor. El templo que (vehículo) fue tallado con mucha belleza artística. Andal, Rangamannar, Garuda aparecen juntos en el templo. El templo Gopuram está en la foto y es el símbolo del gobierno de Tamil Nadu. Sri Andal tenía la costumbre de usar la guirnalda preparada para Rangamannar y mirar al espejo para determinar si sería una buena pareja para él mismo. su padre periyalwar sin saber esto solía llevar la guirnalda a señor todos los días. Un día, Periawar encontró un cabello de Andal en la guirnalda. Perialwar entendió la verdad y le pidió perdón al señor, pero éste respondió que le gustaba mucho esa guirnalda y le dijo que la trajera de la misma manera. Andal tampoco estaba dispuesto a casarse con un humano y estaba esperando que el señor tuviera su mano en el matrimonio. El señor ordenó a Perialwar que la trajera en un palanquín a Sri Rangam donde se casaría con ella. Andal llegó a Sri rangam y se mezcló con el señor. El señor le dio dharshan a Peialwar junto con Andal. Sri villiputhur es uno de los sthala más importantes del vaishnavismo. La guirnalda que lleva la madre Andal se envía cada año a Tirupathy el día anterior al comienzo de Brahmmotsavam en las colinas. Del mismo modo, para un festival de bodas, la guirnalda vendrá de Tirupathi para Andal Thirukalyanam. Durante el festival Chithirai en Madurai, Kallahagar lleva la guirnalda que lleva la guirnalda. Este templo es también uno de los 108 desamones Divya.

Luego, al llegar a Trichy por las carreteras nacionales, bajamos al templo Samayapuram mariamman en Trichy (Tiruchirapalli). La Diosa Parvathi dhevi "Shakthi" es adorada en todo el mundo en miles y miles de formas y una de ellas incluye la forma de adoración como Mariamman. La diosa a menudo se asocia con la prosperidad y la salud. Las creencias locales asocian esta deidad con curas para enfermedades como la viruela y la varicela. se cree que Shiva creó a Kali, a partir del veneno que había tragado, y decretó que matará a Daarukaasuran. Habiéndose originado del veneno de Kaalakoota, asume el nombre de Kaali. También se cree que mariamman es una forma de Kaali. También se la llama mahamaayi o seethala Devi. También estaba escrito en la escultura de la pared de los templos que Dasaratha, quien era el Padre de Rama, era uno de los devotos de este templo. Se cree que la procesión de una imagen de Mariamman estaba en posesión de los reyes de Vijayanagara y que cuando el imperio se acercaba a la destrucción, esta imagen fue llevada a Tamil Nadu en un Maragatha thandha pallakku (portador). Se cree que los portadores de Pallakku mantuvieron el pallakku en Samayapuram y luego se dieron cuenta de que no podían levantar el pallaoquin del suelo. Luego se estableció un templo en las cercanías de Tiruchirapalli, que luego fue ampliado por Vijayanagara Chokkanatha Nayak de Madurai. Samayapuram era una capital local de los gobernantes de Vijayanagar y era conocida como Vikramapuram. El templo tiene un santuario separado para las procesiones y el santuario moolavar está separado. También vi el santuario de Karupanna swamy ubicado en la localidad cercana.

El siguiente en la lista fue el templo de Uraiyur y también se lo llama el Templo Vekkaliamman. Había un viejo sacerdote que hizo todas las poojas en el sanctum sanctorum y fue tan amable que me contó casi todas las historias sobre el templo. Dijo que, míticamente, se creía que cualquier templo construido al norte bendeciría a los reyes con valor, lo que a su vez lleva a ganar la batalla. Allí vivía un sabio llamado Sarama Rishi que vivía en Woraiyur y tenía un maravilloso jardín con flores raras. Solía ​​adorar a Thayumanavar nado de Trichy todos los días, ofreciendo guirnaldas de flores de su jardín al señor Shiva. Un florista local, Pranthakan, vio la belleza de las flores y comenzó a tomar flores del jardín del sabio y se las entregó al palacio de los reyes para impresionar al rey.

Como el rey estaba contento con estas flores, Pranthakan comenzó a robar esas flores del jardín regularmente. Todos los días, Rishi comenzó a encontrar las flores que faltaban en su jardín. Entonces, un día se dio cuenta de que Paranthankan era el culpable y fue al rey y comenzó a quejarse del culpable, pero el rey no dio ninguna respuesta ni lo respetó y eso hizo que el Sabio se enojara mucho y se apresuró directamente a Thayumanava orando perumalmente. poniendo fin a la actividad de robar flores. el señor luego giró hacia el este (antes supongo que estaba mirando hacia el oeste) hacia Woraiyur y con sus poderosos ojos comenzó una tormenta de arena que dañó todo al revés en la ciudad de Uraiyur. La arena estaba llena en todas partes y la gente estaba indefensa y no sabían la razón de esta tormenta. La gente buscó la ayuda de Vekkaliamman y ella fue a Thayumanavar y rezó para calmar la ira de Swamy. Thayumanaver contuvo su ira y la tormenta de arena llegó a su fin. A pesar de eso, no hubo más tormenta de arena, la gente sufrió mucho sin refugio. Entonces las diosas decidieron vivir en un templo sin techo a menos que todos se refugien en la ciudad. Y el sacerdote también agregó que muchas personas vinieron con la intención de construir un techo para vekkaliamman que terminó en vano. Sentí que ella es muy suave de corazón y también estaba muy preocupada por sus devotos.

Luego, el recorrido continuó hacia el Templo de Aranganathar en Sri Rangam. Shiva anna volvió a narrar esta historia del templo y también me pidió una promesa de que yo escribiera la historia de este templo en tamil. Estuve de acuerdo. Thiruvarangam fue uno de los templos que representa el Matsaya Avatharam del señor Mahavishnu. Hubo muchas historias rodeadas por el Matsaya Avatharam de Vishnu y una de ellas fue que los devas perdieron el libro de los Vedhas después de que fueron derrotados por el Demonio llamado Shomukhan, y los devars se acercaron a Brahmma. Brahmma buscó la ayuda del Señor Narayana. El supremo luego descubrió la ubicación del corazón menos demonio. Se escondió bajo el mar. Lord Narayana tomó la forma de Matsya (Pez) derrotó a los Asuras y devolvió los vedhas a Brahmma. Se cree que el señor inició lecciones védicas a Brahmma en este Sthalam. La mano de la deidad en el sanctum sanctorum mostrará un símbolo de Aadhi Mudhra. La imagen de la deidad fue esculpida por Viswakarma. Y allí vivía un rey que tenía una vida próspera muy rica, excepto por el hecho de que no tenía un hijo. El sabio Naradha le sugirió que observara una penitencia al señor Vishnu y el rey también lo hizo en este lugar de Thiruvarangam. El señor era tan grande durmiendo en una cama de serpiente y la fragancia en el templo aún permanece en mi corazón. ¡Entonces llegó el momento de ir a la tierra de los cocoteros! Por desgracia a Kerela. Tuvimos que ir en tren y los escenarios a ambos lados del tren fueron increíbles. Era completamente verde y me encantó en general.

Nuestro viaje a Kerela fue ver los santuarios de Pancha Pandava. El primero de ellos fue Chengannur de Yudhishtra. Este templo estaba en Kottayam. Las principales deidades son lors Shiva y la diosa Bhagawathy. También hay un templo dedicado al Señor Vishnu y la gente cree que este templo fue construido por el propio Yudhisthra.

¿Qué es único aquí?

Existe la creencia de que la diosa de este templo también sufrirá el ciclo menstrual y tendrá sus períodos una vez cada mes. La gente también cree que en la parte sur del templo, varios grandes libros de mantras están enterrados y tendrán un método de preparación de porciones que ayudará a eliminar el veneno. También creen que si un devoto se para sobre una roca y ve la punta de Sree Gopuram durante todo el día, nunca tendrá infestaciones de veneno. Allí la gente contó sobre una historia que decía: Hace mucho tiempo en siglos había un niño pequeño y un santo. El santo estaba tan orgulloso de sí mismo. El niño de repente le mostró una pipa y le dijo que había una serpiente y que si podía sacarla significa que iba a ganar, pero la serpiente no apareció, sin importar cuánto lo intentara el santo. El niño fue bendecido por la propia Dhevi, así que inmediatamente la serpiente apareció y comenzó a perseguir al santo. El santo le suplicó al niño que lo detuviera y el niño nuevamente atrapó la serpiente y la arrojó al ole. Se cree que esta serpiente aún permanece en este agujero y morderá si mantiene su mano y hace votos falsos.

También se cree que Shiva cortó el cuerpo de su consorte shakthi dhevi y lo arrojó por toda la India. La parte central cayó en este lugar donde este santuario se encuentra actualmente y eso hizo que la diosa en este Santuario tenga períodos. También hay otra creencia de que la consorte de Lord Shiva no es Parvathy y es Kannagi, la dama tamil que quemó la ciudad de Madurai por la injusticia cometida contra su esposo. Según otra historia, cuando ocurrió el matrimonio de Meenakshi Sundareshwarar (Shiva y Parvathy), el mundo entero asistió al matrimonio y la madre perdió su estabilidad, por lo que Agasthyar tuvo que ir al sur. El sabio hizo que el señor Siva prometiera que celebraría el matrimonio nuevamente en el sur. Cuando el señor Shiva llegó con Parvathy a Chengannur, ella alcanzó su pubertad. Los devas celebraron este evento grandiosamente en Chengannur. Entonces este lugar fue completamente olvidado y un día cuando una mujer tribal estaba afilando su espada con una espada, la sangre comenzó a salir. Luego llamaron a los brahmanes y desde el lugar se encontró un hermoso Sivalinkam. la diosa también fue encontrada en la tierra en la parte noroeste del templo. Entonces, un día, cuando el sacerdote principal abrió la puerta de la diosa y se sorprendió al ver la tela que el dios tenía una mancha. La tela fue mostrada a las damas de la señora Puzhathu y confirmaron que Godess estaba pasando por sus períodos. Las mujeres de estas casas se quedaron con la diosa en un templo separado y cerraron la puerta. Antes este incidente solía tener lugar una vez al mes, pero hoy en día ocurre solo una vez en cuatro o cinco años. La historia y el respeto que les dan a las chicas son asombrosos.

El siguiente en línea fue el templo de Bhima. La deidad del templo fue nombrada como Maayapiran por los Sapta Rishis

01. Athri.

02. Vashistar.

03. Kaashyappar.

04. Gouthamar.

05. Bharadwajar.

06. vishwamithrar.

07. Jamathakkini.

Una vez, vrukshabadhri, que era el hijo de Sibhi Chakravarthy, gobernó un imperio donde había inundaciones y no había vegetación y riqueza adecuadas, y la belleza de todo el imperio comenzó a disminuir. En ese momento, el rey pensó que si se realizarían dhaanam y Dharmam, decidió dar dhanam a los Saptha rishis y todo el reino pasaría a un estado muy malo. Entonces, encontraron que algún problema podría estar con Vrukshadherbi y no aceptaron dhanam. Pero él quiere que acepten su dhanam y les pidió a los funcionarios de su palacio que guarden un poco de oro dentro de las frutas y les den taht, para que acepten simultáneamente y su dhanam simultáneamente. Los Rishis también lo supieron y no aceptaron ese dhanam también. Después de que el dhanam de las frutas también fue rechazado por los Rishis, Vrushabharbi se enojó con los siete Rishis e intentó matar y, como resultado de esta mente cruel, comenzó una ganancia yagnam de la que apareció un demonio y el rey ordenó al demonio que mata a todos los saptha rishi. Después de esto, el todopoderoso ha enviado un Indira para destruir al demonio y así protegió al saptha risis. Este sthalam fue una deidad El Maayapiran, que es una estatua de piedra de 3 a 4 pies de altura. El templo estaba demasiado lleno de gente y no pude recordar ninguna experiencia floreciente, excepto la cara de la deidad, y fue una cara increíble que permanecerá en tu corazón si la visitas aunque sea una vez.

El espejo de metal Aranmula es una rara pieza de arte que había existido incluso durante el período védico de la historia india. El mito sobre el origen y el secreto de su composición lo convierte en un arte realmente fascinante. Como el espejo tradicional que transforma el arte en tecnología y los artesanos creen que la composición del espejo metálico es divina y que algunos metales no descubiertos y otros no revelados alearon su plata, el bronce es responsable de sus imágenes sin distorsiones.

La historia era que hace casi cinco generaciones vivían unos pocos artesanos que llegaron a Aranmulai desde Sankaran Kovil, cerca de Tirunelveli. Llegaron a instancias del Rey de Pandalam., Quien les pidió que también se unieran y ayudaran en la construcción del templo de Aranmula. Estos artesanos, además de llevar a cabo sus tareas, también realizaron tareas como hacer adornos, recipientes de cocción de metales y, en ese momento, descubrieron la propiedad reflectante de una aleación de cobre en particular. Esta aleación se utilizó para hacer este espejo llamado Aranmula kannadi, que era el espejo Aranmula. Se cree que Aranmula Kananadi es un regalo precioso y aprender el arte de hacerlo es casi imposible para otras personas que no sean los miembros de su familia. Un pueblo en el distrito de Pathanamthitta en Kerela India son los fabricantes exclusivos de este espejo. Esta artesanía fue una de mis posesiones favoritas de la infancia. El sacerdote me recitó otra historia que decía que la corona hecha para Aranmula Parthasarathy se rompió y que el Rey quería que el herrero de bronce de la cabeza la arreglara o fabricara una nueva corona. A Smith le preocupaba que no tuviera suficiente metal y que el tiempo dado por el rey fuera demasiado pequeño para comprar nuevos metales. Llegó a casa y le contó a su esposa sobre sus preocupaciones. Mientras estaban profundamente dormidos, la diosa apareció en su sueño y le dijo una proporción de una aleación de bronce que brillaba como un espejo y le pidió que les dijera a las damas de la comunidad que entregaran sus adornos de oro. Todas las damas lo hicieron y entregaron sus adornos de oro. Todo el oro fue recolectado y vendido para comprar suficiente estaño y cobre. Esa noche fue y les dijo a todas las damas que hicieran según las órdenes de Dhevi. La corona hecha de esta combinación fue definitivamente una maravilla moderna. El Makudam fue (corona) fue dado y presentado al señor. El jefe de Aranmula patrocinó liberalmente a los artesanos e incluso ordenó que el espejo formara uno de los ocho artículos utilizados en los matrimonios.

El siguiente templo fue Paambanaiyappa -Perumal temple, Thiruvanvandoor

Se cree que este templo fue construido por Naghulan, uno de los pandavas. Una vez que Naradhar obtuvo un saabham de Brahma y llegó a este sthalam y adoró a Paambanaiyappan. En ese momento, srimaan narayanan se presentó frente a él y le explicó acerca de saivam y vaishnavam. La deidad aquí se llama Pambanai appan.

Así que supongo que todos ustedes también han disfrutado leyendo mi artículo. Gracias ERASMUSU por darme el placer de compartir pensamientos sobre mi país también y recordaré esta experiencia siempre. Enhorabuena a todos los que participaron y tuvieron una gran vida... Adiós, adiós, muchachos ...



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